很多人看到清代蓮?fù)邪思榧y青花盉壺這件器物時(shí)，都一時(shí)難以準(zhǔn)確地說出它的名稱。它并非如今常見的壺的造型，而是仿造自古代青銅酒水器“盉”，敞口帶蓋，腹部圓鼓，曲柄直流，下承四柱足，因此被稱為“盉壺”。又因其通體飾以藏傳佛教蓮?fù)邪思闉橹鞯那嗷y飾，被命名為“蓮?fù)邪思榧y青花盉壺”。同樣式的瓷器存世有多件，散見各地，但藏于西藏博物館的此件蓮?fù)邪思榧y青花盉壺，因其是乾隆帝賜予七世達(dá)賴?yán)锔裆＜未氲亩Y物，更顯得尤為珍貴，屬于該館“十大鎮(zhèn)館之寶”之一。
這件盉壺高21厘米、口徑寬12厘米，造型古樸端莊。它主要由器蓋和器身兩部分組成，通體施以青花紋飾，蓋面、頸、流、柄及四足滿飾纏枝靈芝紋，肩部與蓋沿各飾一圈回紋，腹部為折枝蓮?fù)蟹ㄝ?、法螺、寶傘、白蓋、蓮花、寶瓶、金魚、盤長結(jié)八吉祥紋飾，紋飾均勻排布一周，寶物所系絲帶蜿蜒飄舉，與下方張開的折枝蓮葉相互呼應(yīng)，相得益彰。壺底書有“大清乾隆年制”六字三行篆書款，據(jù)此可知這件器物出自清代乾隆時(shí)期的景德鎮(zhèn)官窯。
在已知現(xiàn)存明代宣德青花遺存中，并未見有此類青花八吉祥盉壺樣式，反倒是清乾隆時(shí)期這一樣式較為集中，成為乾隆朝青花的典型樣式，已知存世的即有藏于臺北故宮博物院、南京博物館、清華大學(xué)藝術(shù)博物館、西藏博物館的館藏以及海內(nèi)外私人藏品多件?？梢?，乾隆帝對此樣式鐘愛有加，皇家多次燒造。究其原因，還要從乾隆時(shí)期宮廷仿古風(fēng)尚與瓷器審美趣味以及藏傳佛教藝術(shù)影響方面來探究。
首先，乾隆時(shí)期宮廷藝術(shù)繼承宋代以來尤其是清代康熙、雍正兩朝的傳統(tǒng)，仿古氣息非常濃郁，已然達(dá)到了集大成的高度。這一時(shí)期，御制瓷器中的仿古樣式非常流行，或追摩古瓷原樣直接仿制，例如通過各種手段獲得大量歷朝瓷器，并經(jīng)由宮廷造辦處命設(shè)立于景德鎮(zhèn)的御窯廠仿制。雍正時(shí)期，御窯廠即能仿制包括宋代汝、哥、官、鈞、定五大名窯和明代永樂、宣德青花在內(nèi)的歷代名瓷，這些原樣仿制的作品，從造型到胎釉與紋飾均嚴(yán)格依照原品制作，甚至可以達(dá)到以假亂真的地步。在造型上仿造各類古物方面，不僅仿制歷朝名瓷的造型，而且還仿制其他古器的造型，尤其以古銅器的造型最多。于畫意上仿古也是乾隆朝御制瓷仿制中更為普遍的一種，即將古畫之意境移植到御制瓷畫中，烘托器物的古意。
此件盉壺即兼具前兩種特征。盉為商周時(shí)期常見青銅器型，以具柄和流、三足或四足、帶蓋為主要形態(tài)特征，早在我國新石器時(shí)代的陶器器型中就已出現(xiàn)，最初為溫酒的器具，至商周時(shí)亦作為禮器。據(jù)載，清道光年間由于治國節(jié)儉的原則，官窯奉旨停燒的16種圓琢瓷器中即包括此類器型，足見其珍貴與稀少。青花工藝上，采用乾隆時(shí)期流行的“點(diǎn)涂法”追摩永宣蘇麻離青的鐵斑效果，線條流暢自然，色彩華麗。青花瓷器是用青料在白瓷胎上直接描繪后，罩以透明釉，入窯經(jīng)1300℃一次性燒成，屬釉下彩瓷，是中國瓷器的主流品種和代表。一說青花瓷在唐宋已見端倪，一說至元代中晚期才出現(xiàn)成熟的青花瓷器，到了明代逐漸成為瓷器的主流，至康乾盛世時(shí)燒造數(shù)量和工藝技術(shù)均達(dá)頂峰。
其次，從作為主體裝飾紋樣的八吉祥來看，這一母題最初源于古印度文化，在佛教中是指法輪、法螺、寶傘、白蓋、蓮花、寶瓶、金魚、盤長結(jié)等8種寓意吉祥的寶物。在早期佛教美術(shù)中，八吉祥圖案多出現(xiàn)于釋迦牟尼悟道成佛的圖像中，其中尤以法輪、蓮花及白螺出現(xiàn)最多。后來，八吉祥被賦予更豐富的含義，其作為裝飾圖案的流行與定型化則是伴隨藏傳佛教的發(fā)展而逐漸形成的。藏傳佛教中不僅將八吉祥作為佛前供器，而且還將其裝飾于壁畫、唐卡及各種工藝品中，寓意吉祥富貴。
清代承繼元、明治藏傳統(tǒng)，對藏傳佛教優(yōu)禮有加，尤其倚重明末以來在西藏影響力與日俱增的格魯派，通過支持以達(dá)賴?yán)锖桶喽U額爾德尼為首的格魯派宗教上層人物，加強(qiáng)中央王朝對西藏地方的治理，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對信奉藏傳佛教的蒙古各部直接管理。在這一謀略和背景下，清朝對于歷代達(dá)賴?yán)?、班禪額爾德尼等藏傳佛教高僧的賞賜亦十分頻繁，其規(guī)格和數(shù)量亦遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越明代對于三大法王的賞赍。與此同時(shí)，西藏宗教與世俗器物也通過西藏上層進(jìn)京朝貢大量輸入宮廷，這些都直接推動了漢藏工藝技術(shù)、審美風(fēng)尚和生活方式的交流融合。
因此，以八吉祥為代表的藏傳佛教裝飾母題傳入清廷后，不僅被用于皇室的佛堂供奉以及藏傳佛教的法事活動中，同時(shí)又被宮廷以不同形式加以仿造，廣泛運(yùn)用于各類藝術(shù)，其中的吉祥結(jié)也逐漸剝離出來，融入到中原地區(qū)的吉祥文化之中，最終成為中華民族共有共享的寓意吉祥的文化符號和象征。
（作者楊鴻蛟系中國藏學(xué)研究中心西藏文化博物館副研究館員。本文刊發(fā)于《中國民族》雜志2023年第4期）
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