李德成：談我國宗教的中國化——兼談藏傳佛教的中國化方向（一）

堅(jiān)持我國宗教的中國化方向是習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會(huì)主義思想關(guān)于宗教工作的重要內(nèi)容，也是當(dāng)前做好我國宗教工作的重要指導(dǎo)思想。在2015年5月召開的中央統(tǒng)戰(zhàn)工作會(huì)議上，習(xí)近平總書記明確提出，積極引導(dǎo)宗教與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)必須堅(jiān)持中國化方向。[1]在2016年4月召開的全國宗教工作會(huì)議上，習(xí)近平總書記進(jìn)一步對堅(jiān)持我國宗教中國化方向作了深入系統(tǒng)的闡述。習(xí)近平總書記指出，積極引導(dǎo)宗教與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)，一個(gè)重要的任務(wù)就是支持我國宗教堅(jiān)持中國化方向。[2]2017年10月，習(xí)近平總書記在十九大報(bào)告中強(qiáng)調(diào)：“全面貫徹黨的宗教工作基本方針，堅(jiān)持我國宗教的中國化方向，積極引導(dǎo)宗教與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)?！盵3]習(xí)近平總書記關(guān)于堅(jiān)持我國宗教中國化方向的重要論述，深刻揭示了宗教生存發(fā)展的客觀規(guī)律，豐富了黨的宗教工作基本方針的內(nèi)涵，發(fā)展了中國特色社會(huì)主義宗教理論，為做好新形勢下宗教工作提供了重要遵循，必須深刻領(lǐng)會(huì)其精神實(shí)質(zhì)，并用以指導(dǎo)我國宗教工作的實(shí)踐。

一、關(guān)于宗教的本土化、中國化和中國化方向

有學(xué)者認(rèn)為，宗教的本土化和中國化是同一概念，但二者應(yīng)該既有聯(lián)系，又有區(qū)別。宗教的本土化、中國化和中國化方向具有不同的含義。

所謂宗教本土化，是對外來宗教而言的，反映的是一種外來宗教在一個(gè)國家或地區(qū)的適應(yīng)、發(fā)展和變化過程。一種宗教要在其他國家或地區(qū)傳播和弘揚(yáng)，必須適應(yīng)該國或地區(qū)的社會(huì)環(huán)境、文化傳統(tǒng)、風(fēng)俗習(xí)慣和社會(huì)要求等，通俗地說就是要入鄉(xiāng)隨俗。外來宗教在我國實(shí)現(xiàn)本土化，要想融入我國的生活環(huán)境，就必須學(xué)習(xí)我國的語言、接受我國的文化傳統(tǒng)、尊重我國的風(fēng)俗習(xí)慣、適應(yīng)我國的社會(huì)要求。在傳播過程中，要在保持基本教義義理的條件下，從經(jīng)典文獻(xiàn)中精煉、篩選本宗教思想的精神與內(nèi)核等，與中華文化相融合，確定適應(yīng)我國國情的宗教觀念和思想、宗教感情或體驗(yàn)、宗教行為或活動(dòng)、宗教組織和制度，堅(jiān)持符合我國社會(huì)生活的傳播方式、修持方式、禮儀規(guī)范和宗教藝術(shù)等，并深入到我國人民群眾的生活之中，形成具有我國地域性特征、民族性特點(diǎn)、中華文化色彩、中國特色的宗教。所謂本土化，從范圍上來講，只是針對外來宗教而言，不涉及本土宗教問題。

所謂宗教中國化，既包括外來宗教，也包括本土化了的宗教和本土宗教，主要有兩個(gè)方面的含義。一方面對外來宗教而言，是指外來宗教在我國傳播的過程中實(shí)現(xiàn)中國本土化，日益與我國社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)和文化等相適應(yīng)、相結(jié)合，形成獨(dú)具中國特色的宗教，表現(xiàn)出有別于外來宗教的特殊精神面貌，這也是宗教的本土化。另一方面，對于本土宗教或本土化的宗教而言，是指本土宗教或本土化的宗教要不斷適應(yīng)我國社會(huì)發(fā)展的需要，跟上時(shí)代發(fā)展步伐，不斷調(diào)整和創(chuàng)新，與不同的社會(huì)時(shí)代相適應(yīng)，形成具有中國時(shí)代特點(diǎn)的宗教，這也是宗教時(shí)代化。另外，本土宗教的中國化不僅是時(shí)代化的問題，還涉及與主流文化、主體文化的融合問題，以及與其他民族文化相融合的問題，如苯教、東巴教、師公教等。

所謂宗教中國化方向，是指我國宗教要適應(yīng)當(dāng)代中國、社會(huì)主義中國的發(fā)展要求，特別是新時(shí)代中國社會(huì)的發(fā)展需要，堅(jiān)持適應(yīng)當(dāng)代中國、現(xiàn)代化中國社會(huì)需要的發(fā)展方向，走與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)的道路，為當(dāng)代中國的發(fā)展和進(jìn)步貢獻(xiàn)積極力量。習(xí)近平總書記在全國宗教工作會(huì)議上指出，要用社會(huì)主義核心價(jià)值觀來引領(lǐng)和教育宗教界人士和信教群眾，弘揚(yáng)中華民族優(yōu)良傳統(tǒng)，用團(tuán)結(jié)進(jìn)步、和平寬容等觀念引導(dǎo)廣大信教群眾，支持各宗教在保持基本信仰、核心教義、禮儀制度的同時(shí)，深入挖掘教義教規(guī)中有利于社會(huì)和諧、時(shí)代進(jìn)步、健康文明的內(nèi)容，對教規(guī)教義作出符合當(dāng)代中國發(fā)展進(jìn)步要求、符合中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的闡釋。[4]確定了當(dāng)代堅(jiān)持我國宗教中國化方向的原則和內(nèi)容。但宗教中國化方向具有更深更廣的內(nèi)涵，需要深入研究和挖掘。

二、我國主要宗教的中國化發(fā)展

我國宗教歷史的發(fā)展過程其實(shí)就是各種宗教在我國不斷中國化的過程。任何一種宗教文化現(xiàn)象，它的發(fā)生都受到孕育其宗教的社會(huì)背景的影響。當(dāng)一種外來宗教在我國傳播和發(fā)展時(shí)，勢必會(huì)遇到“水土不服”的情況，勢必要與我國社會(huì)相適應(yīng)。因此，它必須通過自我調(diào)整、改革和調(diào)適來適應(yīng)我國的社會(huì)環(huán)境，在新的文化背景中扎根和傳播。同時(shí)，中華文化具有很強(qiáng)的包容性，能夠與外來的宗教文化相互影響，相互吸收，能夠接納和包容外來宗教文化。一方面外來宗教要適應(yīng)中國社會(huì)，另一方面中華文化要包容外來文化，各主要世界性宗教傳入我國后都實(shí)現(xiàn)了中國化，成為我國的宗教，以及中華文化的重要組成部分。

（一）天主教的中國化

唐貞觀九年（635），基督教聶斯脫利派傳入我國，被稱為“景教”。當(dāng)時(shí)，羅馬帝國聶斯脫利派傳教士阿羅本從波斯到達(dá)長安，向唐太宗宣講天主教教義，唐太宗深受感動(dòng)，認(rèn)為景教“濟(jì)物利人，宜行天下”，遂令在長安義寧坊建景教寺，隨后二百多年里,景教出現(xiàn)了“法流十道、寺滿百城”的盛況。[5]但唐會(huì)昌五年（845）武宗滅佛時(shí)，景教被作為“異端”被取締。

13世紀(jì)的元代，天主教與聶斯脫利派同時(shí)傳入我國，被通稱為“也里可溫教”或“十字教”。元世祖至元二十六年（1289），羅馬教皇尼古拉四世曾派遣方濟(jì)會(huì)修士約翰·蒙特·科維諾從海路來華傳教，至元三十一年（1294）抵達(dá)元朝首都大都城。元成宗大德二年（1298），他在北京建立了第一座天主教堂，時(shí)人稱也里可溫教堂。隨后向全國各地發(fā)展。但隨著元朝的滅亡，也里可溫教也在中國逐步消失。

16世紀(jì)，天主教隨著西方殖民主義浪潮再度傳入我國。1582年，意大利耶穌會(huì)士利瑪竇到達(dá)中國，以傳播科學(xué)知識(shí)為媒介，以天主教教義與儒家倫理觀念相融合作為傳教方針，為天主教在中國的廣泛傳播奠定了基礎(chǔ)，也為天主教中國化奠定了基礎(chǔ)。

利瑪竇的傳教方針被稱為“利瑪竇規(guī)矩”。利瑪竇來華時(shí)中國人多有祭天、祭祖、祭孔的習(xí)慣。他認(rèn)為秉持儒家傳統(tǒng)作風(fēng)，對中國的風(fēng)俗習(xí)慣保持寬容態(tài)度對傳教有利。他容許中國教徒繼續(xù)保持傳統(tǒng)習(xí)慣，主張以“天主”稱呼天主教的“神”（拉丁文Deus），同時(shí)認(rèn)為天主教的“神”早已存在于中國的思想之中，因?yàn)橹袊鴤鹘y(tǒng)的“天”和“上帝”本質(zhì)上與天主教所說的“唯一真神”并無分別。而祭祀祖先、緬懷先人、哲人等儀式，并不干涉信仰，只要不摻雜許愿、崇拜、祈禱等成分，本質(zhì)上并沒有違反天主教教義?！袄敻]規(guī)矩”一直為以后到中國傳教的耶穌會(huì)士所遵從，在天主教中國化進(jìn)程中發(fā)揮了重要作用。

康熙年間天主教與我國政治、文化的矛盾和沖突加劇，傳教士和羅馬教廷內(nèi)部挑起“中國禮儀”之爭，康熙五十九年（1720）清政府禁止天主教在中國傳播。乾隆七年（1742）教皇本篤十四世頒布通諭停止天主教在中國傳教的妥協(xié)措施，“利瑪竇規(guī)矩”被否定，天主教會(huì)遵循羅馬教廷的禁令，禁止中國教徒敬天祭祖祭孔，專用羅馬天主教禮儀禮拜。由此清政府對天主教采取更加嚴(yán)厲的“禁教”政策。[6]以后天主教雖在民間繼續(xù)秘密傳播，但影響十分有限。

鴉片戰(zhàn)爭后，在帝國主義不平等條約的庇護(hù)下，天主教再次廣泛傳入中國。由于作為征服者的西方傳教士的傲慢與無理，激起了中國人民的反抗，引發(fā)了大量“教案”。光緒二十六年（1900）爆發(fā)的義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)，掀起反“洋教”高潮，他們燒毀教會(huì)會(huì)所，焚毀圣經(jīng)，殺死傳教士，清政府不得已對天主教采取保護(hù)性政策。同時(shí)，一些西方傳教士也認(rèn)識(shí)到，若想在中國傳教，必須尊重中國的傳統(tǒng)文化，適應(yīng)中國的社會(huì)環(huán)境。1912年，天津教區(qū)比利時(shí)籍雷鳴遠(yuǎn)神父、甘肅王志遠(yuǎn)、山西成棲等神父共同發(fā)起成立了中華公教進(jìn)行會(huì)，主張由中國人自辦教會(huì)，推動(dòng)天主教的中國本土化。1919年，羅馬教宗本篤十五發(fā)布了“夫至大至圣之任務(wù)”的通諭，指出“天主教對任何國家來說都不是外國的，因此，每一個(gè)國家應(yīng)當(dāng)培養(yǎng)它本國的神職人員”。令在中國各修會(huì)盡量起用中國籍神職人員，此舉進(jìn)一步推動(dòng)了天主教中國化。此后，中國天主教的主教、神父不斷增加。同時(shí)在傳教方式上恢復(fù)了“利瑪竇規(guī)矩”。1939年，羅馬教廷正式為康熙年間的中國禮儀之爭翻案，肯定“利瑪竇規(guī)矩”的合理性，取消了1742年禁止中國教徒祭祖、祭孔的禁令，天主教中國化進(jìn)程進(jìn)一步加速。

1949年中華人民共和國成立后，我國政府要求所有外國傳教士離開中國。中國的天主教會(huì)全部由中國人自己管理，真正實(shí)現(xiàn)了中國天主教會(huì)的自治。

1950年11月，四川廣元縣500多名天主教徒發(fā)表了“天主教自立革新運(yùn)動(dòng)宣言”，主張割斷與帝國主義者各方面的關(guān)系，建立自治、自傳、自養(yǎng)的新教會(huì)。這一宣言得到全國天主教神長教友的響應(yīng)。此后，中國天主教界的愛國運(yùn)動(dòng)從四川迅速發(fā)展到天津、南京、上海、北京等地。1951年3月5日，中共中央發(fā)出《關(guān)于積極推進(jìn)宗教革新運(yùn)動(dòng)的指示》，肯定在全國范圍展開的基督教、天主教的革新運(yùn)動(dòng)，是一個(gè)有重要政治意義的群眾運(yùn)動(dòng)。這個(gè)運(yùn)動(dòng)的重要目的，是肅清帝國主義對我國侵略的影響，是反帝斗爭的一個(gè)重要組成部分，要求“各地應(yīng)予積極引導(dǎo)”。1953年11月召開了全國宗教工作會(huì)議，會(huì)議要求健全黨和政府的宗教工作機(jī)構(gòu)，把基督教、天主教的工作做得更好。1957年7月15日至8月2日，在北京召開的第一次全國天主教代表會(huì)議，正式成立了中國天主教愛國會(huì)。天主教“三自”愛國運(yùn)動(dòng)的開展，標(biāo)志著天主教實(shí)現(xiàn)了中國化。

1962年10月，第二屆梵蒂岡大公會(huì)議召開，中國主教團(tuán)派團(tuán)出席會(huì)議。會(huì)議通過了許多新文件，特別是《教會(huì)對非基督宗教態(tài)度宣言》，改變了天主教以往堅(jiān)持的“教會(huì)之外無救恩”的保守狹隘觀念，而采取更加開放靈活的態(tài)度包容所有宗教和文化傳統(tǒng)，為天主教與其他各宗教之間的溝通和對話開辟了道路，也極大地促進(jìn)了“利瑪竇規(guī)矩”在現(xiàn)代中國語境下的發(fā)展。中國天主教界不僅舉行祭天敬祖大典，而且將天主教與儒家思想進(jìn)行融合，推動(dòng)天主教哲學(xué)的中國化，進(jìn)一步鞏固推進(jìn)了天主教的中國化發(fā)展。

（二）基督教的中國化

在我國所謂的基督教即基督教新教。19世紀(jì)初，基督教傳入我國。清嘉慶十二年（1807），新教傳教士英國倫敦布道會(huì)的馬禮遜到達(dá)廣州，曾翻譯《圣經(jīng)》等，傳播基督教，基督教在廣州等地得到傳播。道光二十三年（1843），洪秀全等人在廣州花縣創(chuàng)立拜上帝會(huì)，尊上帝為唯一真神，定期聚會(huì)拜祭，成為中西合璧的基督教會(huì)組織，也引起了西方傳教士的好奇和借鑒。

鴉片戰(zhàn)爭后，基督教在我國傳播迅速，到19世紀(jì)末，來華基督教傳教士已達(dá)到1500多人，基督教徒增加到8萬多人。[7]義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)以后，西方傳教士在傳教的同時(shí)，又開始在各地辦學(xué)校、開醫(yī)院、興辦慈善事業(yè)，擴(kuò)大了基督教在中國的影響。

1903年，上海長老會(huì)牧師俞國楨率先反對將“保教”列入不平等條約中。1906年，他在上海公開倡議中國基督教實(shí)行自立，并正式成立中國耶穌教自立會(huì)，中國教會(huì)自立、自養(yǎng)、自傳，絕對不受西方教會(huì)管轄。1910年成立中國耶穌教自立會(huì)總會(huì)，由俞國楨任會(huì)長，在上海閘北設(shè)立總堂。

從20世紀(jì)20年代開始，由于“五四”運(yùn)動(dòng)的影響，出現(xiàn)了“非基督教運(yùn)動(dòng)”，并且很大程度上引起了中國教會(huì)和信徒們的覺醒以及反思。1922年上海學(xué)生成立“非基督教學(xué)生同盟”，這是“五四”運(yùn)動(dòng)以來中國最大的一次非宗教浪潮。不久，北京學(xué)生也宣布組成“非宗教大同盟”，并且迅速得到全國各地學(xué)生的響應(yīng)。1924年，上海學(xué)生成立“非基督教大同盟”，號(hào)召反對基督教及其所辦的一切事業(yè)。北伐戰(zhàn)爭后，由于人們認(rèn)識(shí)到基督教實(shí)質(zhì)上與帝國主義是有區(qū)別的，非基督教運(yùn)動(dòng)逐漸結(jié)束。但這次運(yùn)動(dòng)激發(fā)了當(dāng)時(shí)中國愛國主義民族運(yùn)動(dòng)的發(fā)展，也促使中國基督教會(huì)開始走向中國化，興起了中國基督教“本色化”運(yùn)動(dòng)，力推基督教在中國本土化。

1922年5月，全國基督教大會(huì)在上海召開，成立全國基督教協(xié)進(jìn)會(huì)，發(fā)表《教會(huì)的宣言》，正式提出中國教會(huì)“自養(yǎng)、自治、自傳”“三自”原則。同時(shí)在思想觀念上開展了教會(huì)“本色化”如何與中華文化相結(jié)合的討論。在組織體系上開始了朝向“本色化”的創(chuàng)新，出現(xiàn)了教派合一的動(dòng)向和突出“中華”的考慮。在政治態(tài)度上，明確要求廢除不平等條約。1925年，中國基督教徒組成“中華基督徒廢除不平等條約促成會(huì)”，堅(jiān)決反對列強(qiáng)藉不平等條約壓迫中華民族，號(hào)召廢除不平等條約。[8]“本色化”運(yùn)動(dòng)為中國基督教中國化發(fā)揮了重要作用。

中華人民共和國成立后，中國基督教逐漸割斷與外國教會(huì)的教務(wù)和經(jīng)濟(jì)聯(lián)系，開始真正的獨(dú)立自主、自辦教會(huì)。1950年7月，吳耀宗等40位各教派負(fù)責(zé)人，發(fā)表《中國基督教在新中國建設(shè)中努力的途徑》的“三自宣言”，表明了中國基督徒擁護(hù)新中國，擺脫帝國主義勢力控制，實(shí)現(xiàn)中國教會(huì)自治、自養(yǎng)、自傳的信心和意志，得到了全國廣大基督教徒的擁護(hù)和歡迎。[9]1954年8月，中國基督教第一屆全國會(huì)議召開，正式成立了中國基督教三自愛國運(yùn)動(dòng)委員會(huì)，走上自立發(fā)展、愛國愛教的道路，這標(biāo)志著中國基督教中國化的實(shí)現(xiàn)。

（三）伊斯蘭教的中國化

伊斯蘭教興起后不久，隨阿拉伯和波斯穆斯林商人來華經(jīng)商傳入我國。唐永徽二年（651），阿拉伯帝國第三任哈里發(fā)奧斯曼遣使長安，覲見唐高宗，這被認(rèn)為是伊斯蘭教傳入中國之始。伊斯蘭教在中國的傳播大體上經(jīng)歷了三次大的演變。第一次是唐宋時(shí)期阿拉伯、波斯商人的東來和中國西部部分回鶻人在信仰上改宗伊斯蘭教，這是中國伊斯蘭教的最早源流和初步發(fā)展。第二次是13世紀(jì)隨著蒙古人西征和元朝的建立，大批中亞各族人、波斯人和阿拉伯人遷居中國各地，使伊斯蘭教的傳播范圍和信教人數(shù)大為擴(kuò)大和增加。第三次是明代伊斯蘭教在新疆得到進(jìn)一步發(fā)展，成為具有不同信仰的維吾爾人的統(tǒng)一宗教。伊斯蘭教在中國經(jīng)歷了本土化、中國化的歷史發(fā)展，終于在中國的土地上扎下了根，形成了中國伊斯蘭教。

唐代，隨著來華穆斯林蕃客人數(shù)的不斷增多，在廣州、泉州等沿海地區(qū)，為了生活方便，他們自成聚落，居有定處，依據(jù)唐代的社會(huì)管理形式形成了具有中國特色的蕃坊制度。政府在蕃坊內(nèi)設(shè)有都蕃長。都蕃長在蕃客中推選出“最有德望者”加以任命。蕃坊不僅是基層政府機(jī)構(gòu)，也是穆斯林社區(qū)，又是一種宗教組織形式、宗教活動(dòng)的中心。宋代沿用唐制，在蕃坊設(shè)蕃長，從蕃人中推選，再由政府加以委任。蕃長穿中國官服，辦公的處所叫蕃長司。蕃長的職責(zé)是招邀蕃人，主管宗教事務(wù)，依伊斯蘭教教法裁決穆斯林蕃客之間的糾紛等。

元代伊斯蘭教在我國有很大發(fā)展，形成了頗具中國伊斯蘭教特色的清真寺和職能管理制度“三掌教制”。三掌教制，是指清真寺內(nèi)由伊瑪目、海推布、穆安津三種教職人員共同掌教的一種制度，亦稱為伊瑪目掌教制，三掌教之間互不隸屬，各自履行自己的工作職能。元中期后，三掌教的地位和職能發(fā)生變化，伊瑪目成為具有宣教和掌教的實(shí)際全權(quán)負(fù)責(zé)人，三掌教制度轉(zhuǎn)化為伊瑪目負(fù)責(zé)制。這種伊瑪目負(fù)責(zé)制雖歷經(jīng)數(shù)百年，今天仍在我國清真寺內(nèi)發(fā)揮作用。元朝政府在中央設(shè)置了專門機(jī)構(gòu)“回回哈的所”，管理全國伊斯蘭教和回回人社會(huì)事務(wù)。這是中國第一個(gè)管理穆斯林事務(wù)的官方機(jī)構(gòu)，使伊斯蘭教中國化進(jìn)程進(jìn)一步深化。

明朝嘉靖年間，陜西伊斯蘭教經(jīng)學(xué)家胡登洲開創(chuàng)中國特色的伊斯蘭經(jīng)堂教育，培養(yǎng)中國本土的伊斯蘭教人才。受其影響，經(jīng)堂教育逐步擴(kuò)展到全國，逐漸形成一種制度，徹底改變了唐宋以來由外來穆斯林在中國傳播伊斯蘭教的歷史。

伊斯蘭教在中國傳播過程中，逐步確立了具有中國化特色的思想文化體系。從元代開始，伊斯蘭教在我國一方面實(shí)現(xiàn)了內(nèi)部遜尼派與什葉派的互相寬容，消除了教派分歧；另一方面主張外部與中國傳統(tǒng)文化互相對話、融合，消除隔閡。明末清初，伊斯蘭教文化與中國傳統(tǒng)文化的結(jié)合進(jìn)入成熟期，形成“以儒詮經(jīng)”傳統(tǒng)，即用儒家文化的語言、思想對伊斯蘭教經(jīng)籍進(jìn)行解釋，闡發(fā)伊斯蘭教的教義和哲理，以達(dá)到“回儒兩教，道本同源”的目的，完成了伊斯蘭教哲學(xué)和中國傳統(tǒng)文化的融合，系統(tǒng)構(gòu)造完成了中國伊斯蘭教的哲學(xué)體系，形成了“中國伊斯蘭教義學(xué)”，出現(xiàn)了符合中國社會(huì)要求的主變思想和親儒思想。

伊斯蘭教主變思想主要形成于清代，主張伊斯蘭教必須因時(shí)因地有所革新，必須隨時(shí)代發(fā)展而在教義、教理中注入時(shí)代精神，回答時(shí)代問題，達(dá)到“教理之圓融”。教理圓融的關(guān)鍵在于引入新見解，強(qiáng)調(diào)與中國傳統(tǒng)文化的融合。認(rèn)為伊斯蘭教只有與中國傳統(tǒng)文化融合，“年年更易”，才能“萬紫千紅”，如天地般久遠(yuǎn)。

伊斯蘭教親儒思想強(qiáng)調(diào)伊斯蘭教與儒家“二教同源”和“互補(bǔ)”?！岸掏础奔础敖汤硗础焙汀暗澜y(tǒng)同源”。所謂教理同源，認(rèn)為伊斯蘭教基本宗旨與儒家是一致的，特別是在社會(huì)政治學(xué)說、倫理觀念等方面尤其明顯。所謂道統(tǒng)，是指思想傳承體系。中國古代思想體系即上承堯舜，中接孔孟，不斷傳承發(fā)展。在道統(tǒng)同源方面，中國伊斯蘭教認(rèn)為，中國古籍所說的昊天上帝就是真主。真主所降列圣，除穆罕默德外，還有孔子、耶穌、佛祖、老子等，形成了具有中國特色的伊斯蘭教內(nèi)學(xué)理論。同時(shí)，中國伊斯蘭教認(rèn)為，伊斯蘭教不僅與儒家同源，而且互補(bǔ)，二者可以“互相發(fā)明，并行不?！薄?/p>

伊斯蘭教在中國的傳播過程中形成了具有中國特色的教派和門宦制度。中國伊斯蘭教的派別分化從教乘和道乘的體認(rèn)與實(shí)踐上劃分為教派和門宦，形成了三大教派和四大門宦。三大教派即格迪目、伊合瓦尼和西道堂，四大門宦即哲合林耶、虎非耶、格的林耶和庫不林耶。

門宦制度是在蘇菲神秘主義理論的指導(dǎo)下，以蘇菲派的導(dǎo)師制為發(fā)展的基礎(chǔ)，吸收、融合中國的傳統(tǒng)文化，同時(shí)結(jié)合西北獨(dú)特的自然地理環(huán)境等逐步發(fā)展起來的一種完全中國化的伊斯蘭教宗教組織形式。門宦制度從清乾隆年間開始到現(xiàn)在，已經(jīng)遍及西北各省。

門宦的門派雖然眾多，但其宣揚(yáng)的學(xué)理基本一致，即蘇菲主義，不同之處在于細(xì)節(jié)的實(shí)踐上。依照蘇菲主義學(xué)說，門宦追求“三乘”的全美，將其依次看做近主的道路和后世成功的途徑。所謂“三乘”，指教乘，即履行伊斯蘭教的五項(xiàng)基本功課；道乘，即在教乘基礎(chǔ)之上，在精神導(dǎo)師“穆勒師德”的指引下，從事冥想、贊念、齋拜等功修，以期獲得神秘的體驗(yàn)；真乘，是三乘的目的和結(jié)果，即已經(jīng)達(dá)到明心見性、體悟真理的最高境界。門宦都很重視道乘的修持，一般主張教乘與道乘并修，有些甚至認(rèn)為無道乘就無教乘，特別強(qiáng)調(diào)道乘。所以，國外的蘇菲、新疆的依禪和內(nèi)地的門宦，名稱雖不同，但有相同的含意。

門宦的特征是，以蘇菲主義為理論基礎(chǔ)，踐行修身養(yǎng)性的功課；以導(dǎo)師（老人家、教主）為核心，聚集一批熱衷的群眾；以道堂拱北為中心，統(tǒng)治所屬各地清真寺。門宦具有組織化、制度化和義理化等特點(diǎn)。

在伊斯蘭教中國化進(jìn)程中還形成了中國特色的教坊制度，除三掌教制外，主要有單一教坊制（各個(gè)教坊之間互不隸屬）、隸屬教坊制（中心大寺直接管理各小寺）、教主制（只在一些門宦中存在）等。

（四）內(nèi)地佛教的中國化

公元前2年佛教經(jīng)西域傳入我國內(nèi)地，公元68年洛陽白馬寺建成，佛教根植我國。佛教在魏、晉、南北朝時(shí)期得到進(jìn)一步發(fā)展，隋唐時(shí)期達(dá)到鼎盛，在內(nèi)地先后形成了天臺(tái)宗、三論宗、唯識(shí)宗、華嚴(yán)宗、凈土宗、禪宗、律宗、密宗等漢傳佛教派別，后人稱之為“八大宗派”，形成了中國化的漢傳佛教體系。

漢傳佛教的中國化進(jìn)程經(jīng)歷了較為漫長的歷史發(fā)展時(shí)期。佛教在漢代開始傳入中國時(shí)，先依附流行漢代的道術(shù)(方術(shù))。魏晉時(shí)，又依附玄學(xué)，不過發(fā)展緩慢，僅流行于宮廷。東晉以后，佛教在中國有了較大規(guī)模的傳播，民間信仰日益廣泛和深入，并與中國傳統(tǒng)文化發(fā)生了矛盾與沖突，出現(xiàn)了北方滅佛事件。但一時(shí)門派眾多，互相爭鳴，推動(dòng)了中國文化的發(fā)展。隋唐時(shí)南北政治統(tǒng)一，國家經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，文化交流融合，佛教也隨著異說求同求通的趨勢，形成中國化佛教派別，實(shí)現(xiàn)了中國化，并傳播到日本、朝鮮等地。

宋代漢傳佛教各宗派已走向融通，佛、儒、道之間日益相互調(diào)和。在佛教、道教的影響下，形成了宋明理學(xué)，即一種既貫通宇宙自然(道教)和人生命運(yùn)(佛教)，又繼承孔孟正宗(根本)，并能治理國家(目的)的新儒學(xué)，是宋明時(shí)代占主導(dǎo)地位的儒家哲學(xué)思想體系。宋明理學(xué)大致分為程朱理學(xué)和陸王心學(xué)兩個(gè)階段。程朱一派吸收了華嚴(yán)宗理事無礙理論，建立了以理為本體的形而上學(xué)的理論體系；陸王心學(xué)，吸收禪宗心性學(xué)說，主張心外無物。

在內(nèi)地佛教中國化進(jìn)程中，“格義佛教”發(fā)揮了重要作用。佛家為使民眾聽懂佛經(jīng)上的教理，利用他們熟悉和容易理解的語言、道理來加以比附說明。這種方法在佛教史上叫做“格義”。后趙佛圖澄的弟子竺法雅精于儒道經(jīng)史，他在向弟子、士大夫講經(jīng)時(shí)，?！耙越?jīng)中事數(shù)，擬配外書，為生解之例，謂之格義”。

隨著佛教的深入傳播，佛教界在教義詮釋和講經(jīng)中出現(xiàn)不同的見解，便逐漸形成不同的中國化佛教學(xué)說，乃至學(xué)派。兩晉之際，因?yàn)閷Π闳魧W(xué)說中的“諸法性空”的思想認(rèn)識(shí)不同，出現(xiàn)所謂“六家七宗”（七宗是本無宗、本無異宗、即色宗、識(shí)含宗、幻化宗、心無宗、緣會(huì)宗。若將七宗中的本無、本無異二家加以合并，即為六家），這標(biāo)志著民族佛學(xué)的正式形成。這是大乘般若學(xué)說與當(dāng)時(shí)流行的玄學(xué)相互融通的產(chǎn)物。其中，影響較大者有三家。

道安為代表的本無宗，認(rèn)為世界萬有本體為空，此空即為“本無”。此與玄學(xué)王弼、何晏的貴無論有相似之處。

支道林為代表的即色宗，認(rèn)為世界萬有本來性空，故色（地水火風(fēng)及其所造，相當(dāng)于物質(zhì)現(xiàn)象）即是空。此與郭象主張的無不在有之外，無在有之中的自生獨(dú)化論有相近之處。

支愍度和道恒為代表的心無宗，主張心應(yīng)脫離外界，不執(zhí)著萬有，但不否認(rèn)客觀世界的存在。

在中國化進(jìn)程中，內(nèi)地佛教“馬祖興叢林，百丈立清規(guī)”，開佛教管理中國化之先河，形成了中國化的叢林清規(guī)制度。唐代的馬祖道一與百丈懷海這一對師徒，開啟了禪宗叢林清規(guī)制度的中國化，也為禪宗后來的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

馬祖曾建“馬祖道場”，在贛南山野中創(chuàng)建叢林，有了禪宗僧團(tuán)共有的產(chǎn)業(yè)，大家共同生活，共同勞動(dòng)，共同學(xué)習(xí)，共同參禪，改變了過去禪僧托缽乞食、行腳度化、居無定所、個(gè)人獨(dú)修等傳統(tǒng)。馬祖道一的弟子百丈懷海禪師制定了一整套叢林管理制度，被稱為是中國佛教第一部管理法典，即《百丈清規(guī)》，規(guī)定了具體的修行方法、學(xué)經(jīng)方式、生活制度、管理制度和勞動(dòng)制度（行普請法）等，被后世漢傳佛教所遵循。

（未完待續(xù)）

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[1] 《習(xí)近平在中央統(tǒng)戰(zhàn)工作會(huì)議上強(qiáng)調(diào)鞏固發(fā)展最廣泛的愛國統(tǒng)一戰(zhàn)線為實(shí)現(xiàn)中國夢提供廣泛力量支持》［N］，《人民日報(bào)》2015年5月21日第1版。

[2] 《習(xí)近平出席全國宗教工作會(huì)議并發(fā)表重要講話》［N］，《人民日報(bào)》2016年4月23日第1版。

[3]習(xí)近平：《決勝全面建成小康社會(huì)奪取新時(shí)代中國特色社會(huì)主義偉大勝利——在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會(huì)上的報(bào)告》［N］，《人民日報(bào)》2017年10月28日第1版。

[4] 《習(xí)近平出席全國宗教工作會(huì)議并發(fā)表重要講話》，《人民日報(bào)》2016年4月23日第1版。

[5]世界宗教研究所基督教研究室編：《中國天主教基礎(chǔ)知識(shí)》［M］，北京：宗教文化出版社，1999年，第157頁。

[6] 《中國天主教基礎(chǔ)知識(shí)》，第188—192頁。

[7]卓新平：《基督教知識(shí)讀本》［M］，宗教文化出版社，2000年，第72頁。

[8]世界宗教研究所基督教研究室編：《中國基督教基礎(chǔ)知識(shí)》［M］，宗教文化出版社，1999年，第89—91頁。

[9] 《中國基督教基礎(chǔ)知識(shí)》，第91頁。

（作者：李德成，蒙古族，中國藏學(xué)研究中心科研業(yè)務(wù)辦公室主任，本刊學(xué)術(shù)委員。原載《中國藏學(xué)》2018年第2期。）