鄭堆、索朗卓瑪：試論藏傳佛教中國化歷史進(jìn)程

作者簡介：

鄭堆，中國藏學(xué)研究中心總干事、研究員，本刊學(xué)術(shù)委員；索朗卓瑪，中國藏學(xué)研究中心宗教研究所助理研究員。

摘要：佛教時間上產(chǎn)生于公元前6—前5世紀(jì)，空間上產(chǎn)生于古印度。在2500多年的發(fā)展歷史中，佛教每到一處，都與當(dāng)?shù)氐淖诮涛幕鄶z相融、自覺調(diào)適，又契理契機(jī)地改進(jìn)了當(dāng)時當(dāng)?shù)厝嗣竦淖诮绦叛龊臀幕婷?，形成了形式多種、流傳廣泛、文化多樣、層次不一的佛教信仰，書寫了佛教的輝煌篇章，同時又保持了佛法固有的精神和特性。佛教傳入中國西藏，無論是在傳教方法上，還是在思想和實踐上，都經(jīng)過了一個不斷中國化的過程。如何由佛教轉(zhuǎn)變成中國藏傳佛教，這涉及佛教本土化、民族化、地方化的問題，屬于當(dāng)下提出的藏傳佛教中國化的研究范疇。文章試圖從歷史的維度，根據(jù)邏輯與歷史相統(tǒng)一的原則，對藏傳佛教中國化的幾個歷史階段進(jìn)行了全面回溯。并在此基礎(chǔ)上，提出了幾點管窺之見：一是藏傳佛教中國化還遠(yuǎn)未結(jié)束，它是一個漸進(jìn)的、動態(tài)的、不以人的主觀愿望為轉(zhuǎn)移的自然歷史過程；二是宗教中國化并沒有絕對的圭臬和模式可依，基于藏傳佛教在不同的歷史階段所面臨的問題，所選擇的中國化道路和所采取的策略不盡相同；三是在中國堅持宗教的中國化方向，需要注重發(fā)展宗教的交往和融合能力，因為一味地排他，等待宗教的只有式微和解體的命運，就不會有健康傳承發(fā)展之道路。

宗教的本質(zhì)決定了宗教傳統(tǒng)的民眾性、多樣性和復(fù)雜性，而佛教的圓融性成就了其在世間的契機(jī)應(yīng)化、深入民間和廣泛流傳。在2500多年的發(fā)展歷史中，佛教每到一處，都與當(dāng)?shù)氐淖诮涛幕鄶z相融、自覺調(diào)適，形成了形式多種、流傳廣泛、文化多樣、層次不一的佛教信仰，書寫了佛教的輝煌篇章，同時又保持了佛法固有的精神和特性。佛教傳入中國西藏，無論是在傳教方法上，還是在思想和實踐上，都經(jīng)過了一個不斷本土化的過程。本文基于此，將探討佛教是如何因應(yīng)時代變化，契理契機(jī)進(jìn)行調(diào)適最終逐漸本土化的過程，以及西藏及其他關(guān)涉地區(qū)社會在各個歷史時期又是如何對作為外來宗教的佛教進(jìn)行接納與融攝的。

一、唐代，佛教傳入高原，開啟其本土化暨中國化的進(jìn)程

從世界宗教史來看，宗教同所在社會相適應(yīng)，是宗教生存發(fā)展的一種普遍規(guī)律。歷史上，佛教、伊斯蘭教、天主教和基督教傳入我國后，雖然其中國化發(fā)展道路不盡相同，但都?xì)v經(jīng)了不斷中國化的過程。藏傳佛教的中國化亦如此，是一個漸進(jìn)的歷史過程，不是一蹴而就形成的。跟“中華民族共同體需要歷史證成”一樣，藏傳佛教中國化同樣需要歷史證成。佛教傳入中國西藏后，其自身歷經(jīng)了適應(yīng)、扎根、發(fā)展、融合等歷程進(jìn)而逐步中國化的過程?？梢哉f，藏傳佛教中國化的過程，就是西藏本土社會接受佛教這個外來宗教的過程。

7世紀(jì)初，中國歷史開啟了一個新的篇章。隨著隋、唐的相繼建立，結(jié)束了中原地區(qū)300多年的混亂分裂局面，使中國歷史進(jìn)入又一個大一統(tǒng)的歷史時期，社會進(jìn)入了一個社會穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)繁榮的新階段。與此同時，吐蕃第32代贊普松贊干布（???????????????? 617—650年）繼承父親南日松贊（?????????????????不詳—629年）的事業(yè)，次第征服了素稱強悍而富庶的蘇毗（??????）、象雄（????????）等高原部族，進(jìn)而統(tǒng)一了吐蕃各部，建成了西藏歷史上第一個統(tǒng)一的地方性政權(quán)吐蕃王朝，佛教也于此時傳入吐蕃。

“按照藏族傳統(tǒng)佛教史籍的記載，佛教第一次試圖傳入吐蕃是松贊干布的高祖拉托托日年贊時期。不過這一說法并沒有得到學(xué)界的認(rèn)可?！狈鸾套畛鮽魅胛鞑兀?dāng)在唐朝時期，“松贊干布先后迎娶尼泊爾國王鴦輸伐摩（amsuvarman）之女赤尊公主和唐文成公主為妃。兩位公主都是篤信佛教的人，均帶了一些佛像、法物、經(jīng)典以及替她們供佛的僧人到西藏。受其影響，松贊干布對佛教也頗為尊重，支持尼泊爾赤尊公主修建了大昭寺，漢地文成公主修建了小昭寺”。赤尊公主入藏攜帶了“釋迦牟尼不動金剛、慈氏法輪和自成旃檀度母三尊佛像”等，這對佛教從南亞地區(qū)傳入吐蕃產(chǎn)生了一定的影響?！拔某晒鲙チ酸屽饶材?2歲身量佛像一尊，該佛像至今仍被供奉于大昭寺內(nèi)。公主還帶去佛經(jīng)360部?！薄拔某晒魅氩厥?jié)h傳佛教傳入西藏地方，為佛教在西藏初傳奠定了重要基礎(chǔ)?！彼惨虼吮灰暈椤安貍鞣鸾讨袊氖拐摺薄Ｖ链?，可以說赤尊、文成公主的入藏，不僅使青藏高原上第一次有了佛教的蹤跡，同時還拉開了佛教在吐蕃的發(fā)展序幕。然而，這個時期真正標(biāo)志佛教初步完成本土化應(yīng)是佛經(jīng)的大量翻譯和佛苯之間的交鋒與融合。

縱觀吐蕃歷史，譯經(jīng)活動是佛教不斷本土化過程中的一個重要環(huán)節(jié)?！巴罗瑫r期翻譯經(jīng)論開始于7世紀(jì)中葉，大盛于8世紀(jì)下半葉至9世紀(jì)30年代之間，延至9世紀(jì)50年代，前后共約200年。翻譯的佛典主要來自印度，其次是漢地，也有來自于闐的?！?8世紀(jì)下半葉之前，翻譯成果主要有松贊干布時期吞彌·桑布扎（????????????????）翻譯的《百拜懺悔經(jīng)》（????????????????????）、赤德祖贊時期勃蘭伽·莫勒噶夏（?????????????????）和聶扎納古瑪（?????????????????）翻譯的《金光明經(jīng)》（????????????????????），“從8世紀(jì)下半葉開始，得益于赤松德贊、赤德松贊、赤祖德贊等幾代贊普的大力推崇，吐蕃譯經(jīng)事業(yè)十分興盛，翻譯了大量佛典”。翻譯成果主要包括《法集要頌經(jīng)》（??????????????????????）、《語合二章》（???????????????????????）、《中觀根本頌》（????????????????????）和《中觀般若燈論》（?????????????????????????????????????????????）等。此外，還有吐蕃晚期的管·法成（????????????????755—849年）的諸如《善惡因果經(jīng)》（??????????????????????????????????????????）、《賢愚因緣經(jīng)》（??????????????）和《金光明經(jīng)》（????????????????????）等翻譯成果。這些在一定意義上推動了佛教的本土化進(jìn)程?？梢哉f吐蕃的譯經(jīng)活動，不僅是佛教初步實現(xiàn)本土化的表現(xiàn)，也屬于當(dāng)下提出的佛教中國化的研究范疇。另外，吐蕃時期幾任贊普還積極修建寺廟，派遣學(xué)僧，剃度出家人。直到朗達(dá)瑪（??????????????????????799—842年）“滅佛”、吐蕃分裂之前，佛教在吐蕃上層的主動推動下實現(xiàn)了初步的本土化。

佛教在吐蕃初步實現(xiàn)本土化的另一標(biāo)志為佛苯之間的碰撞與磨合。佛教為了駐足吐蕃，經(jīng)歷了長期復(fù)雜的斗爭。佛教傳入吐蕃一開始就受到傳統(tǒng)苯教勢力的抵制，佛苯斗爭貫穿著吐蕃社會的始終，二者陷入了一場長久的拉鋸戰(zhàn)，其間主要有三起博弈，佛苯二教的首次交鋒發(fā)生于松贊干布時期。吐蕃王朝建立之后，傳統(tǒng)苯教已難以適應(yīng)當(dāng)時社會發(fā)展的需要，松贊干布及赤尊、文成公主二妃便極力扶持佛教，甚至借助苯教形式傳播佛教。盡管如此，這時期的佛苯斗爭只是局部的，若明若暗，當(dāng)時苯教勢力依然強大。松贊干布之后，佛苯爭斗日益激烈。

佛苯兩教的第二次較量發(fā)生于赤松德贊（??????????????????742—797年）時期。赤松德贊首開吐蕃佛教預(yù)政之風(fēng)。他為了弘揚佛教，先后兩次頒布弘法詔書，以行政命令的方式號召吐蕃臣民崇信佛教。除此之外還采取了修建桑耶寺（????????????）、建立僧伽組織（“七覺士”??????????????）、延請僧人譯經(jīng)講法等一系列弘法措施，吐蕃首次形成了佛教的佛、法、僧三寶道場?？梢哉f，佛教教義思想逐漸成為吐蕃社會主流意識形態(tài)。而這一切，端賴于應(yīng)赤松德贊之邀于751年前后入藏的蓮花生大師（??????????????）的弘法活動。蓮花生之前，赤松德贊邀請了印度著名僧人寂護(hù)（?????????）入藏傳法。寂護(hù)是印度大乘佛教自續(xù)中觀派（?????????????????）創(chuàng)始人清辨論師（????????????????6—7世紀(jì)）的五傳弟子。由于寂護(hù)所傳教法是顯宗教法，與當(dāng)時吐蕃傳統(tǒng)的苯教信仰格格不入，不久他便被反佛勢力遣返。之后，寂護(hù)邀請蓮花生入藏，傳播教法。蓮花生作為印度大乘佛教密宗咒師，入藏之后為后來藏傳佛教的形成作出一系列奠基性貢獻(xiàn)：第一，他和寂護(hù)主持建立了藏傳佛教史上第一座剃度僧人出家的桑耶寺。據(jù)文獻(xiàn)記載，桑耶寺寺址是由蓮花生選定的；第二，剃度吐蕃第一批俗人（貴族青年）出家為僧；第三，組織吐蕃貴族弟子學(xué)習(xí)譯經(jīng)，并從印度迎請印度大乘密宗的無垢友（????????????????????????????????）等大德入藏；第四，主持藏譯重要顯密經(jīng)論；第五，創(chuàng)建了顯密經(jīng)院及密宗道場，等等，西藏從此有了嚴(yán)格意義上的佛教場所和佛教僧人，也有了較為系統(tǒng)的密宗經(jīng)典譯本。

赤祖德贊（????????????????? 806—841年）時期，發(fā)生了第三次佛苯斗爭。赤祖德贊執(zhí)政期間，通過規(guī)定七戶養(yǎng)僧制、廣建寺院和統(tǒng)一譯例等一系列措施，使得佛教傳播得到了空前發(fā)展。其中，統(tǒng)一譯例和編譯經(jīng)書目是這一時期佛教發(fā)展到達(dá)一定高度的證明。《丹噶目錄》（??????????????）、《欽浦目錄》（???????????????）、《旁塘目錄》（?????????????）即為這一時期編成的大藏經(jīng)目錄。據(jù)學(xué)界研究發(fā)現(xiàn)，《欽浦目錄》《旁塘目錄》兩個目錄已散佚不見。

有唐一代，作為外來宗教的佛教，在吐蕃爭取生存、爭取信眾、不斷本土化的過程可謂艱苦異常。但也正是經(jīng)過不斷交鋒與磨合，佛教才逐步融入吐蕃社會。通過佛苯斗爭，佛教吸收了苯教的大量神祇和宗教儀軌，逐步消除了其“外來”色彩并開始本土化?！捌渲械牟糠謨x式，在目前市場經(jīng)濟(jì)條件下尤其凸顯，成為了了解藏傳佛教本土化、中國化的活化石?！迸c此同時，吐蕃社會也因為佛教的傳入在行為觀念上發(fā)生了巨大變化。松贊干布時期，按佛教十善法制定法律即為鮮明例證。值得一提的是，吐蕃時期，雖然佛教初步實現(xiàn)本土化，但這一時期的佛教還未廣泛流布于民間，只是流行于王室貴族上層。這也表明“吐蕃時期傳入藏地的佛教只能稱‘佛教’，尚不能稱‘藏傳佛教’”。

到了9世紀(jì)中葉，因發(fā)生“達(dá)瑪滅佛”事件，佛教在吐蕃的發(fā)展一度中止。

二、宋元時期，隨著教派的形成，藏傳佛教步入中國化軌道

唐會昌二年（842）吐蕃贊普達(dá)瑪遇刺身亡，吐蕃王朝開始瓦解。869年，吐蕃爆發(fā)了延續(xù)20年之久的奴隸平民大起義，在起義沖擊下，西藏社會出現(xiàn)大規(guī)模動亂，政權(quán)分裂，互不統(tǒng)攝。達(dá)瑪?shù)暮笠崽油鞯兀⒘艘恍┑胤秸?quán)，大致有阿里王系、雅隆覺阿王系、后藏的亞澤王系和前藏的拉薩王系。其中，阿里王系和拉薩王系勢力較大。這時期階級斗爭、政教斗爭，加上割據(jù)勢力之間綿延不斷的戰(zhàn)爭，致使西藏地方長期處于分裂動亂狀態(tài)。這一分裂割據(jù)局面，史稱“分裂割據(jù)時期”，一直持續(xù)了400多年，直到元朝統(tǒng)一全國才結(jié)束。在整個青藏高原地區(qū)處于封建割據(jù)局面的時候，佛教在西藏人民生活中卻逐步取得重要的位置，出現(xiàn)了藏傳佛教的眾多教派。

宋朝時期，佛教在西藏完成了地方化、民族化。佛教利用封建割據(jù)動蕩的局面開始深入民間，不再局囿于王室貴族，這為其復(fù)興發(fā)展、卷土重來打下了良好的群眾基礎(chǔ)。同時，各據(jù)一方的社會，為佛教教派的形成提供了深厚的社會土壤。10世紀(jì)末，佛教復(fù)興勢力通過“下路弘法” （????????????????）和“上路弘法”（?????????????????），分別從今青海、西藏阿里地區(qū)進(jìn)入衛(wèi)藏地區(qū)，佛教得以復(fù)興并相繼形成寧瑪派（?????????）、噶當(dāng)派（???????????）、噶舉派（?????????????）、薩迦派（????????）和希解派（??????????）等教派，藏傳佛教應(yīng)運而生。復(fù)興后的佛教與吐蕃時期的佛教相比，不僅形成了更富本土特色的佛教形態(tài)，而且開始盛行祖師崇拜、重視師徒傳承。佛教形式開始地方化、民族化。佛教的這種宗教形態(tài)既保留了佛教的內(nèi)核，又適應(yīng)了西藏社會的運轉(zhuǎn)模式。

如果說佛教在宋代真正完成了由外來宗教到西藏藏傳佛教的轉(zhuǎn)化，那么阿底峽（??????????????????????????982—1054，孟加拉人）的宗教改革在這一過程中所作的貢獻(xiàn)是難以估量的。阿底峽入藏時，發(fā)現(xiàn)西藏“學(xué)法的僧人中有的重密輕顯，認(rèn)為從顯宗學(xué)佛比登天還難；有的重顯輕密，認(rèn)為密宗所提倡的一套不一定是佛教的正統(tǒng)傳承，里面一些殺生誨淫的內(nèi)容都是佛教所反對的，因此形成了顯宗和密宗的爭論以至斗爭。在修習(xí)的次第上也是各執(zhí)己見，沒有定規(guī)”。針對這一情況，阿底峽專門撰寫了《菩提道燈論》（???????????????????????）來大力整頓佛教，重塑佛門律條，使教理系統(tǒng)化、修持規(guī)范化。《菩提道燈論》所涉內(nèi)容第一包括“三士道”，即人可以分為“下士”（人天乘）、“中士”（小乘）和“上士”（大乘）三類；第二包括“三學(xué)”，即“戒學(xué)”“定學(xué)”和“慧學(xué)”；最后，該書還“談到密宗比顯宗的地位要高，并且分別等次，劃密宗經(jīng)典為四部（作部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部）”。由此可見，阿底峽的這本著作“以佛徒的實際修習(xí)為骨干，系統(tǒng)地安排了佛教教學(xué)的所有主要內(nèi)容”，該書“成了當(dāng)時唯一的對佛教有系統(tǒng)論述的書。它一方面成了后來噶當(dāng)派的思想基礎(chǔ)，一方面也在西藏佛教徒中確定了以實修為準(zhǔn)的精神”。阿底峽的出場，在西藏佛教發(fā)展史上無疑具有里程碑意義。

宋代，不僅是佛教完成本土化、民族化的重要時期，也是藏傳佛教中國化的啟航時期?？梢哉f，這個時期佛教在西藏“本土化的過程中孕育著中國化的因子”，這點我們可以從當(dāng)時藏傳佛教在西夏的傳播情況來獲取了解。這個時期，藏傳佛教不斷向青藏高原東北方向傳播，通過河西走廊直至西夏核心區(qū)。藏傳佛教和漢傳佛教在此得以和諧共生、圓融一體。藏傳佛教在西夏的傳播，主要以密宗傳播為主，四大密續(xù)《事部》《行部》《瑜伽部》和《無上瑜伽部》均于此時傳入西夏。除此之外，還傳入了以阿底峽的中觀二諦思想為主的少量顯宗教法。藏傳佛教的涌入，不僅使西夏佛教信仰內(nèi)涵發(fā)生了翻天覆地的變化，對西夏地區(qū)的文化也產(chǎn)生了巨大影響?！翱梢哉f，西夏不僅是藏傳佛教東傳的重要過渡地帶，也在這里形成了藏傳佛教東向發(fā)展的思想、經(jīng)典和制度基礎(chǔ)，沒有藏傳佛教在西夏的先期流行和發(fā)展，就難以形成此后藏傳佛教在全國很多地區(qū)的進(jìn)一步傳播?！?/p>

元代（1271—1368年）西藏地方正式納入中央政府治下，從此西藏地方正式成為中國的一個行政區(qū)域，西藏各族人民在開發(fā)邊疆、建設(shè)邊疆、保衛(wèi)邊疆的過程中，不僅為中華民族之間的交往交流交融搭建了橋梁，也為藏傳佛教的不斷中國化提供了有利條件。

元朝的統(tǒng)一，促進(jìn)了藏傳佛教在內(nèi)地的廣泛傳播，并在傳播中得以邁出堅實的中國化步伐。這一時期藏傳佛教的傳播方向主要在三個方面：第一，藏傳佛教向西北方向的傳播；第二，藏傳佛教在南方的流布；第三，藏傳佛教在大都的蔓延。藏傳佛教在西北的傳播，跟元朝統(tǒng)治者的支持密不可分。在元朝歷代皇帝的支持下，藏傳佛教開始由西藏向東流布，經(jīng)甘肅、青海、陜西和寧夏，最后傳入山西、北京和蒙古地區(qū)。這個時期到山西五臺山朝拜和講經(jīng)的藏傳佛教大德高僧頗多，薩迦派首領(lǐng)八思巴（????????????????????????? 1235—1280年）就是其中之一。他在五臺山講經(jīng)傳法，深得忽必烈（1215—1294年）信賴。隨著元朝攻下南宋都城杭州，藏傳佛教也隨之傳播江南，相距較遠(yuǎn)的福建泉州和廣東潮州都有藏傳佛教傳播的痕跡。南方地區(qū)相繼出現(xiàn)且至今還可獲見的江蘇鎮(zhèn)江的過街塔、杭州的飛來峰、寶石山以及福建泉州的清源山、彌陀巖造像，還有湖北武漢的勝像塔和上海的《磧砂藏》等藏傳佛教名勝古跡和著名典籍。這些既是元代各民族交往交流交融的結(jié)果，也是藏傳佛教不斷中國化的表現(xiàn)。除此之外，元代藏傳佛教在大都（今北京）得以傳播，使得北京地區(qū)相繼建成多座藏傳佛教寺廟，諸如大都寺、西鎮(zhèn)國寺、大圣壽萬安寺、大興教寺、大承華普慶寺、萬靈寺、大崇恩福元寺、大能仁寺、大天源延圣寺、西湖寺以及寶集寺和大慈恩寺等。其中，至元七年（1270）由元世祖的皇后察必發(fā)起所建的大都寺和西鎮(zhèn)國寺，是藏傳佛教在北京弘傳的重要標(biāo)志。

元代藏傳佛教通過向西北、南方和大都的傳播流布，逐步融入中華傳統(tǒng)文化中，在一定意義上促進(jìn)了中華民族的交流融合。這也充分反映了宗教中國化過程，其實就是不斷交流融合、不斷匯聚于中華文化的過程。

三、明清及民國時期，中央政府的強力介入，藏傳佛教中國化形成新特色

明清（1368—1911年）時期，統(tǒng)一的多民族國家在發(fā)展中鞏固，中央政府進(jìn)一步加強對邊疆地區(qū)的治理，不僅體現(xiàn)在政治上統(tǒng)轄、經(jīng)濟(jì)上往來，也體現(xiàn)在文化上的交流。就西藏地方而言，這一時期的西藏與各民族之間的交往交流交融更進(jìn)一步發(fā)展，也使藏傳佛教中國化逐漸形成一些新特色。

明代藏傳佛教的中國化是從兩個不同的方面進(jìn)行的：其一是宗喀巴（????????1357—1419年）通過宗教改革進(jìn)行內(nèi)向調(diào)適，使宗教與當(dāng)時的社會相適應(yīng)、與文化相融合；其二是藏傳佛教在縱深流布中得以不斷中國化。

宗喀巴的宗教改革具有深刻的社會背景。至元代，西藏社會政教合一宗教氛圍已然成風(fēng)。到了明朝，朝廷沿用元朝對西藏的管理辦法，并賦予一些新內(nèi)容，藏傳佛教在發(fā)展的同時，也出現(xiàn)一些新情況和新問題，且各種問題層出不窮。一是藏傳佛教界對“緣起性空”理論的看法產(chǎn)生了紛紜不一的現(xiàn)象。有的宗派認(rèn)為性空就是無，不承認(rèn)善惡業(yè)果法，這在現(xiàn)實實踐中造成了極大的不良影響，直接導(dǎo)致了僧人腐化、戒律松馳、學(xué)風(fēng)日下的局面；二是藏傳佛教界出現(xiàn)了重修密宗、輕學(xué)顯宗的現(xiàn)象，修學(xué)次第一度混亂。佛教傳入西藏的除了密法，還有諸多顯宗經(jīng)典和大小乘。但佛教本土化之后形成的藏傳佛教各派卻只偏愛其中的密法，致使當(dāng)時一些僧人一味沉迷于修習(xí)密宗，研究各種偏離佛教宗旨的諸如肉體飛升、吐火吞刀等法術(shù)。宗喀巴有感于此，便產(chǎn)生了改革想法。

宗喀巴的宗教改革，所涉內(nèi)容主要包括整頓律儀，嚴(yán)肅僧紀(jì)，號召僧人過嚴(yán)肅的宗教生活，制定了嚴(yán)格的學(xué)經(jīng)制度。他要求僧人注重學(xué)經(jīng)次第，強調(diào)學(xué)經(jīng)應(yīng)按部就班，“在入習(xí)密法之前首先學(xué)習(xí)顯教，從師受比丘戒，嚴(yán)格遵守密教的根本戒十四條、粗戒八條、五部戒十九條，其中的根本十四戒非守不可……”宗喀巴除了強調(diào)學(xué)經(jīng)要循序漸進(jìn)、先顯后密之外，他還把《現(xiàn)觀莊嚴(yán)論》（???????????????????????）、《入中論》（?????????????）、《量釋論》（????????????）、《戒論》（???????）、《俱舍論》（??????????????）五部經(jīng)典設(shè)為顯宗方面的必學(xué)內(nèi)容。密宗方面，他則強調(diào)要系統(tǒng)學(xué)習(xí)《事密》（?????????）、《行密》（????????????）、《瑜伽密》（????????????????）、《無上瑜伽密》（?????????????????????????????）四部密宗經(jīng)典。宗喀巴還要求嚴(yán)格管理寺院，實行各司其職。大小寺廟的隸屬關(guān)系方面也作了明確規(guī)定。這場改革直接重塑了西藏宗教的格局，調(diào)適了與當(dāng)時中國文化相齟齬的不利因子，為藏傳佛教的不斷中國化拓展了空間。

此外，有明一代，因明朝中央政府施行尊崇藏傳佛教和多封眾建的策略，藏傳佛教在內(nèi)地相較之前得到更為廣泛的傳播，藏傳佛教的中國化得以從不同方面推進(jìn)。傳播情況包括：

第一，藏傳佛教在北京的縱深傳播。明代，藏傳佛教在北京不僅新建了二十余座藏傳佛教寺廟，還出現(xiàn)了大批來內(nèi)地并留京的藏傳佛教僧人。這些留京僧人在藏傳佛教傳播、文化交流進(jìn)程中發(fā)揮了重要作用。他們不僅負(fù)責(zé)譯寫當(dāng)時朝廷文書、譯經(jīng)，還參與朝廷對西藏政教首領(lǐng)封賜等事宜。

第二，藏傳佛教在甘青晉滇等地的縱深流布。明朝藏傳佛教格魯派（???????????）興起，并開始流傳于河西走廊一帶?！昂游髯呃仁沁B接中原西域的交通樞紐，也是絲綢之路的咽喉要道，自唐、吐蕃到明清時期，這條交通要道一直是藏漢民族政治、經(jīng)濟(jì)、文化相互交流的友誼長廊?！泵鞔游饕粠Р貍鞣鸾讨饕譃閮晒砂l(fā)展勢力：一為西夏蒙元時期留下的藏傳佛教余脈，以藏傳佛教薩迦派、噶舉派為主；二為明代隨藏傳佛教僧人移入，集中在河西走廊張掖一帶的佛教傳播勢力。

第三，藏傳佛教在蒙古諸部的縱深流傳。明朝時期的俺答汗（1507—1582年）與三世達(dá)賴?yán)铮?span style="font-size: 26px;">??????????????????1543—1588年）、察哈爾林丹汗（1592—1634年）與藏傳佛教、哲布尊丹巴（??????????????）與喀爾喀部，表面上看雖是藏傳佛教格魯派與蒙古勢力結(jié)合來傳播教法，實際上是各民族交往交流的一部分，是藏傳佛教中國化進(jìn)程的有機(jī)組成部分。

清代時期藏傳佛教的中國化表現(xiàn)同樣以藏傳佛教的向外發(fā)展為主。首先，體現(xiàn)在藏傳佛教寺院的大量創(chuàng)建，據(jù)統(tǒng)計，清朝前期，僅在北京修建和改建過的藏傳佛教寺廟就有32座；其次，體現(xiàn)在藏傳佛教典籍《大藏經(jīng)》的刻印和翻譯上，北京版《藏文大藏經(jīng)》就是刻印于這個時期。還有《蒙古文大藏經(jīng)》和《滿文大藏經(jīng)》均于此時得以刊??；再者，清代藏傳佛教在納西族聚居地區(qū)得以縱深傳播。這時期的藏傳佛教中國化，還包括其他民族的文化對西藏的影響。比如關(guān)公信仰和關(guān)帝廟隨著內(nèi)地入藏人員傳入西藏，并出現(xiàn)了不少相關(guān)寺宇；另外，穆斯林也于這個時期分別從克什米爾和祖國內(nèi)地進(jìn)入西藏，西藏地方開始出現(xiàn)了清真寺。這些事例再次充分反映了藏傳佛教中國化就是一個相互交流、相互融合的過程。

中華民國時期，藏傳佛教在文化上加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的吸收吸納，加強與其他民族的交往交流，延續(xù)其中國化的進(jìn)程，延伸其中國化的內(nèi)容，表現(xiàn)以漢藏佛教文化的交往交流交融為主，民國時期“五族共和”政策也從政治層面推進(jìn)了藏傳佛教的中國化。宗教界通過開展宗教學(xué)意義上的文化交流活動，相應(yīng)推動了藏傳佛教的中國化。

首先，民國初期在內(nèi)地掀起了學(xué)習(xí)藏密的熱潮，藏傳佛教密宗得以廣泛傳播。當(dāng)時“漢傳佛教界僧侶、居士負(fù)笈西行者數(shù)十百人，僅1937年后受蒙藏委員會資助留學(xué)康藏者即有54人，形成‘中國歷史上又一次求法取經(jīng)的運動’”。這個時期在漢地除了“藏密”，還有從日本傳來的“東密”，但為何前者最后能一枝獨秀？對此，朱麗霞認(rèn)為，原因主要在于兩個方面：一方面西藏密法的精深程度、發(fā)展規(guī)模勝于日本密法。西藏密教經(jīng)典數(shù)量遠(yuǎn)超東密即為一個典型說明；另外一方面，藏密的戒律比東密系統(tǒng)，且傳承完整?！拔鞑孛芙虆栃袆e解脫戒，一切大小顯密教典，修學(xué)行為，皆建筑于七眾別解脫戒上，而貫之以教理次第，組織縝密完善，行之無弊?！贝送猓攀腊喽U（???????????????????? 1883—1937年）在內(nèi)地（京、杭、滬等地）的弘法活動，更是為藏傳佛教的中國化賦予了新的內(nèi)容和意義。

其次，民國后期刮起了一場游學(xué)西藏、入藏學(xué)法風(fēng)，加強了漢藏民族之間的宗教文化交流。此期游學(xué)西藏之風(fēng)之所以大興，主要是由于當(dāng)時國民政府的大力支持。比如1942年，國民政府專門頒發(fā)了《蒙藏委員會派遣與補助內(nèi)地僧侶赴藏游學(xué)規(guī)則》。此外，這一時期還出現(xiàn)了大量的漢藏教理院以研習(xí)和弘傳藏傳佛教為主的學(xué)校、學(xué)會及團(tuán)體組織。

以上諸多形式的漢藏佛教文化交往活動，不僅使?jié)h藏文化得到良好溝通，在聯(lián)絡(luò)漢藏民族感情方面，也起到促進(jìn)作用。藏傳佛教進(jìn)一步走出青藏高原融入內(nèi)地社會，形成了交流、交融、互鑒的良好局面。

四、新中國成立，為藏傳佛教中國化注入新內(nèi)容

新中國成立后，藏傳佛教在我國平等團(tuán)結(jié)互助和諧的社會主義民族關(guān)系這個大背景下，翻開了它的歷史新篇章。西藏和平解放，特別是民主改革后，西藏傳統(tǒng)文化迎來新生，開啟了新的發(fā)展方向。政教合一制度的廢除，使宗教與世俗政治分離，正本清源?！半S著社會主義政治體制和社會制度的建立，政教合一制度被廢除，藏傳佛教的社會特權(quán)也隨之發(fā)生了變異?！钡胤缴駥W(xué)思想一統(tǒng)西藏文化領(lǐng)域的局面已成昨日黃花，西藏迎來了以馬克思主義為指導(dǎo)思想的無產(chǎn)階級大眾文化；這既符合佛教教義，又與社會主義制度相適應(yīng)，為藏傳佛教的中國化進(jìn)程注入了全新的內(nèi)容。

從上述的歷史考察中，不難發(fā)現(xiàn)宗教的中國化不僅僅有教界的參與，也有政界的引導(dǎo)。黨的十八大以后，這種引導(dǎo)更加有力、更具時代性。西藏及其他涉藏地區(qū)的藏傳佛教界作為中國化的主體，在黨的領(lǐng)導(dǎo)下，擔(dān)負(fù)起了自覺中國化的使命，取得了一些成果。

黨的十八大以來，習(xí)近平總書記明確提出堅持我國宗教中國化方向的重要論述，為藏傳佛教中國化指明了方向。2015年中央統(tǒng)戰(zhàn)工作會議上，首次正式提出了宗教“必須堅持中國化方向”。2016年在全國宗教工作會議上的重要講話中指出，積極引導(dǎo)宗教與社會主義社會相適應(yīng)，一個重要的任務(wù)就是支持我國宗教堅持中國化方向。2017年“堅持我國宗教的中國化方向”被寫入了十九大報告。在2020年召開的中央第七次西藏工作座談會上，習(xí)近平總書記提出“必須堅持我國宗教中國化方向、依法管理宗教事務(wù)”“要積極引導(dǎo)藏傳佛教與社會主義社會相適應(yīng)，推進(jìn)藏傳佛教中國化”。前述這些論斷從國家與社會的角度，強調(diào)了藏傳佛教要堅持中國化方向。十八大以來，西藏和涉藏工作重點省以及相關(guān)科研單位深入貫徹習(xí)近平總書記關(guān)于宗教工作的重要論述，堅持黨的宗教工作基本方針，著力在“導(dǎo)”上下功夫，全面提升宗教服務(wù)管理水平，支持和鼓勵藏傳佛教界在堅持中國化方向?qū)嵺`方面進(jìn)行了諸多有益探索。

一是始終培育和踐行社會主義核心價值觀　堅持我國宗教中國化方向，就要用社會主義核心價值觀引領(lǐng)宗教界人士和信教群眾，用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化浸潤我國宗教。十八大以來，西藏和涉藏工作重點省積極開展愛國主義、公民道德、和諧理念等教育活動，促使僧尼自覺用政策、法律的要求和規(guī)定約束自己的言行舉止，自覺以愛國、敬業(yè)、誠信、友善的公民基本道德標(biāo)準(zhǔn)規(guī)范自己的德行，使社會主義核心價值觀內(nèi)化于心、外化于行。還深入寺廟開展了有關(guān)黨的十九大精神、習(xí)近平總書記關(guān)于西藏工作的重要論述、中央第七次西藏工作座談會精神等宣傳教育活動，實現(xiàn)了寺院僧尼教育全覆蓋。

二是始終推進(jìn)藏傳佛教教規(guī)教義闡釋　宗教教義教規(guī)闡釋是管方向、管根本的重要基礎(chǔ)性工作，也是藏傳佛教自身健康發(fā)展的一種內(nèi)在需要。十八大以來，西藏和涉藏工作重點省始終把教義教規(guī)闡釋工作作為引導(dǎo)藏傳佛教思想、文化與社會主義先進(jìn)文化相適應(yīng)的重要途徑和有效措施，取得了重要成果。自2016年以來，中國佛教協(xié)會西藏分會每年都舉辦藏傳佛教講經(jīng)闡釋交流會。自2011年以來，中國藏學(xué)研究中心和中國藏語系高級佛學(xué)院輪流每年舉辦“藏傳佛教教義闡釋工作研討會”，“已經(jīng)形成良好機(jī)制，產(chǎn)生了良好的社會效應(yīng)”。其中，由中國藏學(xué)研究中心總干事鄭堆牽頭成立的中國藏學(xué)研究中心“藏傳佛教教義闡釋研究”課題組，迄今已出版著作11部，包括《藏傳佛教教義闡釋（試講本）》《珍愛生命反對自殺》（內(nèi)部發(fā)行）、《藏傳佛教教義闡釋研究文集》（以下簡稱《文集》）第1—9輯，為推進(jìn)藏傳佛教與社會主義社會相適應(yīng)提供了學(xué)理支撐?？梢?，經(jīng)過各界的積極努力，藏傳佛教教義闡釋工作取得了可喜成績，產(chǎn)生了廣泛影響，積累了豐富經(jīng)驗，藏傳佛教中國化工作取得可喜成績。

三是始終繼承和弘揚藏傳佛教優(yōu)良傳統(tǒng)　我國藏傳佛教界在持守教義、扶危濟(jì)困、利益人群、服務(wù)社會等方面有其的優(yōu)良傳統(tǒng)。繼承和弘揚藏傳佛教的優(yōu)良傳統(tǒng)是藏傳佛教堅持中國化方向的內(nèi)在要求。十八大以來，西藏和涉藏工作重點省藏傳佛教界，積極弘揚藏傳佛教“愛國愛教、護(hù)國利民”的優(yōu)良傳統(tǒng)，在促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化繁榮、社會和諧等方面發(fā)揮了積極作用，在服務(wù)信眾、服務(wù)社會方面發(fā)揮了其應(yīng)有的作用。

四是不斷創(chuàng)新和探索寺廟管理模式　藏傳佛教寺廟承擔(dān)著滿足信教群眾正常的宗教需求、傳承藏傳佛教文化的功能。規(guī)范藏傳佛教寺廟管理，加強寺廟管理長效機(jī)制建設(shè)，對于維護(hù)藏傳佛教正常秩序和構(gòu)建社會主義和諧社會，具有重要意義。黨的十八大以來，廣大涉藏地區(qū)根據(jù)各地實際情況，實行“因地制宜、因寺施策”，不斷探索藏傳佛教寺院管理的新模式、新路徑。各地結(jié)合寺廟規(guī)模、社會影響力和管理難易程度等各種因素，對涉藏地區(qū)寺院采取了共同管理、協(xié)助管理和自主管理等不同管理方式。

五是推動寺廟教職人員管理不斷規(guī)范化　依法管理藏傳佛教事務(wù)，管理的對象主要包括三個方面：教職人員、宗教活動和宗教組織。其中，教職人員是關(guān)鍵，宗教活動和宗教組織是基礎(chǔ)。教職人員的政治態(tài)度和基本素質(zhì)決定了一個宗教組織是不是愛國宗教團(tuán)體。黨的十八大以來，西藏和涉藏工作重點省多措并舉不斷加強對教職人員的教育管理，增強藏傳佛教團(tuán)體自我管理能力，并相繼出臺了藏傳佛教代表人士、活佛教育培養(yǎng)管理工作意見，實施百名高僧活佛培養(yǎng)工程等，寺廟教職人員管理規(guī)范化水平不斷提高。

五、結(jié)語

盡管以上的進(jìn)程梳理不足以反映藏傳佛教中國化的歷史全面，對藏傳佛教中國化進(jìn)程的歷史考察至少可以使我們清晰地看到，藏傳佛教中國化是一個漸進(jìn)的、動態(tài)的、不以人的主觀愿望為轉(zhuǎn)移的自然歷史過程。簡言之，就是佛教傳入中國伊始即開始了其中國化的進(jìn)程，而且這一進(jìn)程還遠(yuǎn)未結(jié)束。本來“中國化”的“化”自身表達(dá)的就是一個動態(tài)、發(fā)展的概念。這意味著“中國化”是一個歷史使命，始終擺在宗教面前，不論是本土的還是外來的宗教。這就要求我們堅持宗教的中國化方向，要綿綿用力、久久為功，立足長遠(yuǎn)，著眼當(dāng)前，不能患“短視癥”，犯“急性病”。

從歷史發(fā)展線索可以看到，“經(jīng)過1300多年的發(fā)展，佛教完成了與青藏高原的自然地理環(huán)境、人文民俗文化、政治歷史的融合，形成了具有民族特色、區(qū)域特點，中華文化底色的藏傳佛教。”作為一種外來的宗教，佛教已扎根中國西藏、內(nèi)蒙古等地，這既是它與中國文化不斷融合的結(jié)果，也是它不斷中國化的表現(xiàn)?！白鳛橐粋€文化元素藏傳佛教也日漸成為中華文化的重要組成部分?！?/p>

此外，藏傳佛教中國化演進(jìn)歷史也告訴我們，宗教中國化并沒有絕對的圭臬和模式可依，基于藏傳佛教在不同的歷史階段所面臨的問題，所選擇的中國化道路和所采取的策略不盡相同。但有一點是確定的，就是“‘中國化’絕對不應(yīng)該等同于‘漢化’。中國是一個多民族、多元文化組成的家庭，中國文化也不僅僅是漢族文化，藏傳佛教中國化自然不是要把藏傳佛教漢化，或者將藏傳佛教漢傳佛教化”。同時，也應(yīng)明白“藏傳佛教是佛教中國化的產(chǎn)物”?！胺鸾讨v‘隨順世間，隨轉(zhuǎn)眾生’；藏傳佛教講‘覺悟等齊于佛，行為隨順于人’。佛教無國界，但每個佛教徒都有國籍、都屬特定的國家，國土在則佛法在，國土安則佛法興。”這就要求佛教因時因地、契理契機(jī)地調(diào)整和變化。此外，宗教中國化不是說宗教要內(nèi)向自顧。恰恰相反，在中國，堅持宗教的中國化方向，需要注重發(fā)展宗教的交往和融合能力。在這一方面，藏傳佛教起了引領(lǐng)示范作用，取得了足以稱道的成就，歷史上它的交往交流交融能力也已充分證明這點。

原文載于《中國藏學(xué)》2022年第1期