【摘要】教義闡釋承擔著佛教自身存續(xù)的重責。藏傳佛教的形成和發(fā)展,是歷史上藏族前輩學者在充分吸收印度佛教、漢傳佛教教義闡釋優(yōu)良傳統(tǒng)的基礎上,結(jié)合西藏社會的實際情況,進行大量具有本土化特點闡釋的結(jié)果??傮w而言,藏傳佛教的學修制度極大地助推了藏傳佛教教義闡釋中國化特色的形成;各民族之間的交往交流交融,極大豐富了藏傳佛教教義闡釋的內(nèi)容,使之愈發(fā)具有中國化特色。新中國成立以來,西藏各方面呈現(xiàn)出新活力和新面貌,藏傳佛教教義闡釋也迎來了新機遇,宗教信仰自由政策為教義闡釋提供了良好土壤,寺廟管理制度法治化與其相輔相成,社會主義核心價值觀為其提供了引領。新時代,藏傳佛教要緊扣鑄牢中華民族共同體意識主題,繼承和發(fā)展藏傳佛教教義闡釋的優(yōu)良傳統(tǒng),不斷創(chuàng)新開拓教義闡釋新途徑。
【關鍵詞】藏傳佛教;教義闡釋;中國化
【作者簡介】鄭堆,男,藏族,1964年10月生,西藏江孜人,現(xiàn)任中國藏學研究中心總干事、研究員,《中國藏學》學術委員。張涵靜,女,中國藏學研究中心宗教研究所助理研究員。
【文章來源】《中國藏學》2023年第2期
教義闡釋是佛教發(fā)展過程中的固有內(nèi)容,承擔著佛教自身存續(xù)的重責。佛教自創(chuàng)立以來,就逐漸形成了獨特的理論體系和典籍系統(tǒng),其中多數(shù)內(nèi)容是為了在傳播和發(fā)展中與當?shù)厣鐣噙m應,而對佛教教義進行闡釋的結(jié)果??v觀佛教在西藏的傳播與發(fā)展歷史,不難發(fā)現(xiàn)藏族前輩學者在充分吸收印度佛教、漢傳佛教教義闡釋的基礎上,結(jié)合西藏社會的實際情況,進行了大量具有本土化特點的闡釋活動,形成了浩如煙海的闡釋性佛教著作,為佛教在西藏的發(fā)展作出了貢獻。新中國成立后,尤其是改革開放之后,藏傳佛教迎來了又一次發(fā)展高峰,作為宗教最核心活動之一的教義闡釋也呈現(xiàn)出鮮明的時代特征,愛國愛教、民族團結(jié)、社會主義核心價值觀等融入藏傳佛教教義闡釋中,使藏傳佛教進一步與時代相適應、與社會主義社會相適應,從而為其健康傳承和進一步中國化提供了基本保障。
一、藏傳佛教在高原地區(qū)的傳播和發(fā)展,為教義闡釋創(chuàng)造了基本條件
關于佛教何時傳入青藏高原,學界觀點不一,但是“綜合各種文獻的記載,印度佛教傳入吐蕃應與吐蕃新藏文創(chuàng)制的時間基本一致。藏族最早接受佛教理論的,或許就是那些為了創(chuàng)制新文字去印度求學的以吞彌·桑布扎為代表的‘留學生’們。許多藏文典籍都記載吞彌去印度向婆羅門李瑾及班智達日巴僧格學習文字、聲明等學問,返回吐蕃后,不僅將印度50個字母制成藏文30個字母,還將《寶云經(jīng)》等21種經(jīng)籍翻譯成了藏文”。顯然,這一觀點將譯經(jīng)作為佛教傳入青藏高原的標志。
將佛教經(jīng)典文獻翻譯成藏語文的譯經(jīng)事業(yè),確實為佛教在青藏高原傳播發(fā)展、形成自身的教義闡釋體系提供了基本條件,即實現(xiàn)了闡釋語言文字的本土化。譯經(jīng)事業(yè)始于吐蕃王朝松贊干布時期,“松贊干布即位后,首先派遣學子留學印度學習梵文等語言文字等,創(chuàng)制藏文,為佛經(jīng)翻譯培養(yǎng)翻譯人才;其次,從印度、尼泊爾、克什米爾等鄰邦邀請學識高深之賢哲,擔任佛經(jīng)翻譯賢德和譯師,將佛教義理思想輸入吐蕃,對吐蕃社會文化產(chǎn)生了深遠影響?!贝撕?,吐蕃的譯經(jīng)事業(yè)延綿不絕,至赤松德贊、赤德松贊、赤祖德贊時期,吐蕃佛經(jīng)翻譯達到全盛時期,建立起大型佛經(jīng)譯場如桑耶寺譯經(jīng)院等,形成一套流程完備的譯經(jīng)制度,“譯者、校訂者須由印度等外籍班智達和吐蕃譯師組成。每四個班智達譯師,一人誦讀經(jīng)文,一人口譯,以位居高位的年長的班智達譯師負責訂正、審定譯文,最后由一位青年譯師用竹筆將譯經(jīng)書寫在梵夾形長條經(jīng)葉紙上。所有的經(jīng)典翻譯都有翻譯和校訂兩道工序或程序,首先‘譯師’完成翻譯后,由‘中校訂者’進行校對,主要是對文字的??焙藢?,其后再由‘大校訂者’對照原文,從詞義等諸方面作最后的校訂?!蓖瑫r,譯經(jīng)規(guī)則也愈加完善,從8世紀中葉至11世紀初,藏語文曾經(jīng)歷了三次大規(guī)模的厘定,其中前兩次就完成于這個時期,形成了影響深遠的譯語規(guī)范詞典如《語合二卷》(??????????????????)、《翻譯名義大集》(??????????????????????????)等。
另外,統(tǒng)治階層的支持為佛教教義闡釋本土化提供了有力保障。藏傳佛教史上一般以達磨滅佛標志著“前弘期”的結(jié)束,以10世紀后半葉佛教在衛(wèi)藏阿里一帶的復興標志著“后弘期”的開始。縱觀歷史,佛教在青藏高原的發(fā)展狀況始終與當時當?shù)氐恼紊鷳B(tài)息息相關,前弘期時佛教的傳播“從一開始就是作為統(tǒng)治者的工具,完全受贊普等人的豢養(yǎng)”,松贊干布時期的佛教尚不是一種體制完善的宗教,直至赤松德贊時期才有了第一座可剃度出家的寺廟——桑耶寺。在此之前,苯教依然是吐蕃的主導宗教信仰,但佛教和苯教之間的矛盾正日趨激烈,而佛教作為一種宗教信仰,此時被吐蕃統(tǒng)治者用以制衡崇苯權臣,就如同赤松德贊大力扶持佛教,“他可能是想利用這些措施逐漸解決統(tǒng)治階級內(nèi)部,也就是贊普和權臣之間,關于戰(zhàn)和問題的矛盾。當時上層僧人都是貴族子弟,贊普奉佛,可以通過佛教關系聯(lián)系更多貴族;他又以僧人‘為卻論’打破了以實力最強的貴族‘為大論’的慣例?!鼻昂肫诘慕Y(jié)束也正是由于吐蕃末代贊普達磨時期統(tǒng)治階層內(nèi)部矛盾爆發(fā)所導致的滅佛運動。藏傳佛教在后弘期形成各教派并存的局面,也與吐蕃王朝滅亡后分裂割據(jù)時代的政治背景密切相關,“這樣的政治變動,佛教失去了原來全力扶持的統(tǒng)一政權這一后盾,從而失去了保持其完整性和正統(tǒng)性的政治保障。進入分裂割據(jù)時代,佛教逐漸順應西藏地方的政治格局,調(diào)整了傳播和存續(xù)的方式,形成依附于不同世俗勢力的各種宗派,從此進入了各教派并存發(fā)展的格局?!碑敺鸾滔胍谌荒吧那嗖馗咴⒆銜r,從文化上探索共通的佛教經(jīng)典語言、從政治上尋求當?shù)亟y(tǒng)治者的支持,與當?shù)貍鹘y(tǒng)文化及民風民俗相交流融合等都是藏傳佛教形成和發(fā)展的必要條件,也為藏族佛教學者深入開展教義闡釋,推進藏傳佛教本土化、中國化提供了堅實的基礎。
二、歷史上各教派高僧大德對佛教教義的闡釋,推動了藏傳佛教教義本土化、中國化的進程
自佛教傳入吐蕃至10世紀末佛教復興,已形成大量藏譯的佛教顯教和密教文獻,這“使藏族賢哲大師們在顯教教義和密教修法方面形成了傳承不同、門庭有別、理解各異的局面,所以逐漸在思想理論上產(chǎn)生了門戶之見,在修法實踐上形成了獨特的系統(tǒng)”。藏傳佛教各教派的形成標志著各類教義闡釋體系的建立,各教派的高僧大德為延續(xù)法脈傳承,又對本教派各自一貫所依止、重視的文獻不斷進行重點闡釋。如此經(jīng)過代代相傳、發(fā)揚闡釋,藏傳佛教教義思想的本土化、中國化程度得以逐步加深。
寧瑪派是藏傳佛教最古老的教派,基本繼承了蓮花生、無垢友、貝若扎那等傳下來的密法,是“藏傳佛教史中苯教文化氣息最濃郁且最具藏民族特色的一個派別”。該教派特別注重密咒經(jīng)典和儀軌的修習,例如《金剛莊嚴續(xù)教密意集》《幻網(wǎng)天女續(xù)》《秘密藏續(xù)》等,而其作為一個正式的教派形成,則主要得益于11世紀之后“三素爾”對密法的傳承發(fā)展。該教派最具特色的“大圓滿法”,直到14世紀隆欽饒絳巴(????????????????????)所著的《隆欽七藏》中才“正式確定了大圓滿法和‘大圓滿’的名稱”。這些都體現(xiàn)了藏族高僧在教法傳承上不斷探索出的佛教教義闡釋的本土化路徑。
噶當派是藏傳佛教后弘期形成的第一個教派,主要依止阿底峽《菩提道燈論》《入二諦論》《中觀教授論》等著作中的佛教理論,提倡“三士道”“先顯后密”的修行方法。圍繞這一中心,噶當派自身又形成了教典派、教授派、教誡派,并且創(chuàng)作有《噶當書》《教次第廣論》等一系列西藏本土化的教義闡釋著作。該教派雖然在15世紀格魯派興起后“融入格魯派,不再單獨存在了”,但是其教法思想被格魯派傳承下來,格魯派創(chuàng)建者宗喀巴所著的《菩提道次第廣論》《密宗道次第廣論》也重點參考了噶當派的教義闡釋著作,成為格魯派學修所依的根本經(jīng)典。宗喀巴的教義闡釋極大推進了藏傳佛教本土化、中國化的進程,其弟子及再傳弟子不斷地建寺立說,對其佛教思想進行講授與闡釋,最終形成了顯密兼具的龐大理論體系及數(shù)量繁多的闡釋文獻,從而使格魯派成為藏傳佛教理論體系最為完善的教派。
薩迦派以“道果法”為核心教義,始終堅持修“明空無執(zhí)”或“生死涅槃無別”,但是“由于其特殊的傳承關系和所處的時代,所堅持的佛學見解比較繁多,思想也較為龐雜”。薩迦派奉行的道果教授主要源自毗瓦巴(Virūpa)的《喜金剛續(xù)第二品》,而該派實際開創(chuàng)者卓彌·釋迦益希(?????????????????????????????)及其弟子對此不斷闡釋,加以創(chuàng)新,雜糅中觀、唯識、如來藏等多種思想,建立了與其他教派皆不相同的、獨具特色的佛教思想體系,是佛教教義本土化、中國化的重要表現(xiàn)。
噶舉派主要弘揚無上瑜伽部密法,注重修持以“那若六法”之法門修習“大手印”,雖然支派繁多,教法各有差異,但是整體上十分注重在教義上進行融合與創(chuàng)新的闡釋,進而形成頗具本土特色的教法體系。以塔波噶舉為例,塔波拉杰(???????????????)在《解脫道莊嚴論》中“對噶舉派‘大手印’學說的構建用力甚勤,他不以清一色的大手印法作為本派的教法,而把噶當派的教義和噶舉派的大手印理論結(jié)合起來,冶二派思想于一爐,建立了塔波噶舉的獨具特質(zhì)的教義”。由此可見,歷史上各教派高僧大德的教義闡釋,為藏傳佛教在西藏的傳承發(fā)展及向周邊地區(qū)的廣泛傳播都作出了巨大貢獻,全面推動了藏傳佛教本土化、中國化的重要歷程。
三、藏傳佛教學修制度的形成,助推藏傳佛教教義闡釋中國化特色的形成
藏傳佛教的學修制度在不同教派中各具特色,但都是圍繞著各教派的核心教義進行具有中國化特色的闡釋而得以形成。以下主要從學經(jīng)制度、傳承制度、戒律制度等方面進行分析。
格魯派的學經(jīng)制度最為典型、影響最大。一些格魯派大寺的學經(jīng)制度非常精細,顯密兼修,比如設置相關扎倉(學院)分別教授顯宗、密宗、醫(yī)藥、天文歷算、法舞等內(nèi)容,其中顯宗扎倉通常又分13個年級逐步學習“五部大論”。格魯派的學位考試制度非常嚴格,并且設有多種學位等級,比如“拉然巴”“措然巴”“林賽”“朵然巴”等多種“格西”學位。同時,辯經(jīng)是藏傳佛教十分流行的一種學習方法和考試制度,而格魯派大寺一般將其作為日常功課與學位考試的依據(jù),“各寺每天都有固定的辯論時間,另有法會辯論。辯經(jīng)院辯論是最為普通的一種。這種辯論先在同年級內(nèi)進行,立宗提問者席地而坐,答辯者立于前不斷地擊掌回答并反問。也有不同年級之間的辯論。凡是升級者都必須通過辯論考試?!边@種形式至今仍有傳承。通過這種不斷學習、辯論、考試的方式,佛教的基本教義和復雜理論逐漸與格魯派的學修體系相結(jié)合,實現(xiàn)了對教義符合本土化、時代化的闡釋。
藏傳佛教傳承制度的形成是佛教教義與西藏文化及社會政治密切結(jié)合的產(chǎn)物,標志著不同教義闡釋系統(tǒng)在宗教傳承方面形成的多元制度,具有鮮明的中國化特征。藏傳佛教的傳承方式大致可分為四類,即師徒傳承、家族傳承、活佛傳承、主屬寺傳承。
師徒傳承是佛教最為傳統(tǒng)的傳承方式,但是在藏傳佛教中也有其特別之處,例如格魯派“甘丹赤巴”的傳承就是一種本土特色的選任制度,“只重視佛學學識,而不重出身,通過層層考測、選拔,能成為甘丹赤巴者,大多不愧為一代佛學宗師”。甘丹赤巴意為甘丹寺法位的繼承者,宗喀巴作為甘丹寺的第一任法臺,其法位繼承者在整個格魯派系統(tǒng)內(nèi)都具有特殊權威性。宗喀巴圓寂前將法位傳給其大弟子賈曹杰·達瑪仁欽,至1954年,該法位共傳96任。在此期間,甘丹赤巴的任期制度等也曾隨著時代的變化而有所改變,“甘丹赤巴傳承制度的最終確立,是在五世達賴喇嘛時期……事情發(fā)生在丹增勒協(xié)任職后期的1638年,為格魯派第五世達賴喇嘛(1617—1682)和四世班禪羅桑卻吉堅贊(1567—1662)時期。由于兩扎倉糾紛引起地方政府重視,因此最后由第司藏巴汗丹迥旺波做出由兩扎倉輪流擔任7年一任的年限規(guī)定”。同時,甘丹赤巴選任制度又與格魯派學經(jīng)制度關聯(lián)密切,“所有的甘丹赤巴在擔任該職之前,必須在某一寺院出家為僧學習經(jīng)典幾十年,而且還必須擔任講經(jīng)師父、翁則喇嘛、密院的堪布等職務,以及甘丹寺夏孜或強孜法王,然后才有資格出任甘丹赤巴。”
家族傳承指家族內(nèi)部男性之間的傳法與繼任方式,常見于寧瑪派、薩迦派、噶舉派。這種傳法方式最初產(chǎn)生的原因,應該與吐蕃王朝崩潰后分裂割據(jù)時期的佛教傳法活動受限有關,比如一些寧瑪派俗人咒師不得不以家族內(nèi)部傳承方式隱蔽其傳法活動。后來的薩迦派、噶舉派的家族傳承,主要是為了通過佛教的影響與統(tǒng)治來維護其家族的政治與經(jīng)濟權利。
活佛傳承是藏傳佛教最具本土化特色的傳承方式,也是世界范圍內(nèi)唯一以轉(zhuǎn)世化身作為傳承方式的佛教分支?;罘疝D(zhuǎn)世的傳承方式始于噶瑪噶舉派的噶瑪拔希(?????????),興盛于格魯派興起和掌權后。歷史上藏傳佛教各教派建立有影響力大小不同、數(shù)以千計的活佛轉(zhuǎn)世系統(tǒng),而這一切與當時各教派為了維護自身在西藏的政治、經(jīng)濟地位,集中政教權力的需求息息相關。
主屬寺傳承是藏傳佛教教派傳承的重要表現(xiàn),各教派以某一座寺廟為中心,不斷通過其教義體系、學經(jīng)制度、傳承制度等在其他地區(qū)以修建屬寺的方式擴大影響,是佛教在西藏傳承的又一種獨特方式,具有鮮明的本土化特色。
戒律制度是學修制度的重要方面,一般有戒律和寺規(guī)兩類。以格魯派為例,宗喀巴的宗教改革嚴明了戒律,僧人要學習并遵守各種顯密戒律,例如《戒律本論》《十四根本戒》,以及宗喀巴闡釋的《律海心要攝頌》(????????????????????????????????)、《密宗戒律解說悉地之穗》(?????????????????????????????????????????????????????????????????????????)等。寺規(guī)是寺廟從僧人修行和寺廟管理的層面,結(jié)合自身實際情況而補充的戒律中缺少的部分,例如三大寺的寺規(guī)在五世達賴喇嘛時期不僅規(guī)范僧人儀軌、學經(jīng)、戒律,還強調(diào)了僧人等級區(qū)別等,從政教兩方面規(guī)范了寺廟、僧人的管理,是佛教戒律制度本土化、中國化的重要表現(xiàn)。
四、各民族交往交流交融的歷史,極大豐富了藏傳佛教教義闡釋的內(nèi)容
各民族之間的交往交流交融,是人類文明發(fā)展的重要特征之一。在我國西藏,多民族間的文化共融對于該地區(qū)的文化和信仰,尤其是藏傳佛教的發(fā)展和傳播起到了重要作用。自佛教傳入吐蕃,佛教不斷嘗試與當?shù)厣鐣噙m應,這也就要求佛教要隨著青藏高原的政權更迭、民族交融而不斷作出調(diào)整與變革,因此佛教不斷吸收藏族及其他民族的文化,使藏傳佛教教義闡釋的內(nèi)容愈發(fā)豐滿、愈發(fā)具有中國特色。
吐蕃時期,吐蕃與周邊的南詔、突厥、回鶻、沙陀、黨項等政權和民族多有交流,與唐朝更是關系十分密切。唐太宗貞觀八年(634),松贊干布派遣使者至唐,后奉表求婚,至貞觀十五年(641),唐太宗令宗室女文成公主入蕃,許嫁松贊干布。唐中宗時期,應吐蕃遣使和親之請,又將宗室女金城公主許嫁于赤德祖贊。兩位公主入蕃都將漢傳佛教文化帶到了吐蕃,“文成公主帶去了釋迦牟尼12歲身量佛像一尊,該佛像至今仍被供奉于大昭寺內(nèi)。公主還帶去佛經(jīng)360部,促成佛教在吐蕃的興起”,并且在松贊干布的支持下修建了小昭寺。同時,文成公主的隨行者有“和尚摩訶第瓦和達摩郭迦等人,他們不僅翻譯《醫(yī)學大全》等醫(yī)典,還翻譯佛經(jīng)。到吐蕃的漢僧除了留有姓名的這幾個人外,可能還有其他和尚隨來,負責為佛像上香點燈,誦經(jīng)祈禱”。金城公主入蕃后開創(chuàng)了兩種佛事活動,即“謁佛之供”和“七期薦亡”,對吐蕃佛教的制度化并進一步深入民間產(chǎn)生了影響。在赤德祖贊晚年和赤松德贊早年時,吐蕃還形成了去唐朝求法的小高潮。據(jù)統(tǒng)計,吐蕃時期的漢文藏譯佛典有32種,主要集中在8世紀下半葉至9世紀30年代之間,其內(nèi)容主要由兩部分組成:一是《丹噶目錄》中所記的漢文藏譯佛典,二是敦煌的漢文藏譯佛典。
宋元明清時期,漢、藏、蒙古、滿等各民族之間的交融不斷加深。宋朝時,佛教在西藏復興并與地方家族勢力結(jié)合,從而進入后弘期的教派時代,是藏傳佛教形成并且深入本土化的時期。這一時期漢傳佛教與藏傳佛教的交流有限,但羅漢信仰仍然傳入西藏。藏傳佛教在此期間也傳入西夏,當?shù)卮饲爸饕餍袧h傳佛教,西夏遂成為漢藏佛教文化交融之地。元朝時,西藏地方正式納入中央政府行政管轄,自八思巴以來,歷任元代帝師皆出自薩迦派,有統(tǒng)領天下釋教、協(xié)調(diào)西藏地方事務之權責。這一時期,蒙藏漢文化深入交融,藏傳佛教在中原地區(qū)空前興盛,各民族高僧合作進行漢藏佛經(jīng)勘同,形成《至元法寶堪同總錄》。藏傳佛教建筑也多融藏漢藝術特征于一體。明朝時,中央政府派漢僧入藏,帶去大量漢傳佛教造像、經(jīng)論,豐富了當?shù)氐姆鸾涛幕?。冊封藏傳佛教上層僧人為法王、教王、大國師、國師、禪師等各類官方稱號,并且經(jīng)朝廷批準可世襲罔替或獲得晉升,因而有大批藏傳佛教僧人留住內(nèi)地,“元明清三代中,從西藏進入中原腹地的僧人應該以明朝為最多”。同時,大量的漢傳佛教因素也隨之融入藏傳佛教之中。清朝時,藏傳佛教格魯派獲得空前發(fā)展,并在西藏政教領域獲得優(yōu)勢地位。清中央政府采取扶持格魯派的做法,對該派高僧大加封賜,于1751年令駐藏大臣與達賴喇嘛共同執(zhí)掌西藏政務,標志著清朝在西藏地方正式確立了“政教合一”的封建體制。這一時期,北京、承德、五臺山等地都建有融合了多民族文化的藏傳佛教寺廟,是民族文化交往交流交融的見證。另外,中央政府于1793年正式頒布的“金瓶掣簽”制度,“成為了活佛轉(zhuǎn)世的歷史定制”,這可謂是推進藏傳佛教中國化的重要標志之一。
民國時期,隨著“五族共和”理念深入人心,藏族文化被視為中華文化的有機組成部分,藏漢佛教文化交流正是在這樣的背景下展開。1924年,藏密首先在北方興起,從而掀起了內(nèi)地學習藏密的熱潮。這股熱潮主要由格魯派僧人白普仁和多杰拔覺率先推動,而九世班禪于1925年抵京后遂成為推動內(nèi)地藏密復興和漢藏佛教交流的領軍人物。這一時期有許多漢僧入藏學法,著名的藏漢佛典翻譯大師法尊法師便是其中之一,他一生藏漢互譯著作多達200余部(篇),為促進漢藏佛教的交流、豐富藏傳佛教教義闡釋內(nèi)容作出了卓越貢獻。
五、新中國成立,藏傳佛教教義闡釋迎來新機遇
歷史上,藏傳佛教教義闡釋呈現(xiàn)出濃厚的本土化、中國化特征,這與藏族文化和西藏地域文化密不可分。隨著時代的發(fā)展和社會變遷,新中國成立以來,西藏呈現(xiàn)出新活力和新面貌,藏傳佛教教義闡釋也迎來了新機遇。
宗教信仰自由為教義闡釋提供了良好土壤尊重宗教信仰自由是中國共產(chǎn)黨的一貫主張,符合馬克思主義宗教觀的基本原理和基本內(nèi)容。1954年,我國的第一部《憲法》明確規(guī)定“中華人民共和國公民有宗教信仰的自由”,標志著宗教信仰自由政策的正式確立。1951年5月23日中央人民政府與西藏地方政府簽訂的《十七條協(xié)議》,其中明確了在西藏實行宗教信仰自由政策。1978年,黨的十一屆三中全會召開,中國進入改革開放新時期,藏傳佛教界以貫徹落實宗教信仰自由政策為基礎,一方面努力建立藏傳佛教正常秩序、積極開展反分裂斗爭,另一方面積極推進自身與社會主義社會相適應。2010年,中國藏語系高級佛學院率先開展了教義闡釋工作,嘉木樣院長曾在講話中指出,“對藏傳佛教教義作出符合社會進步的闡釋,對人民有利,對藏傳佛教的自身發(fā)展有利,對促進藏傳佛教與社會主義社會相適應的進程有利。對教義作出正確的闡釋,完全符合藏傳佛教的教義?!毙轮袊淖诮绦叛鲎杂烧邽椴貍鞣鸾探塘x闡釋提供了充足的發(fā)展空間和堅實的政策支持,促進了藏傳佛教的健康傳承。
寺廟管理制度法治化與教義闡釋工作相輔相成一方面,寺廟管理制度法治化是開展藏傳佛教教義闡釋工作的必要條件。寺廟管理制度法治化為寺廟提供了健康的發(fā)展模式,為僧尼提供了良好的生活和學修環(huán)境,保障了藏傳佛教界的合法權益。另一方面,藏傳佛教教義闡釋是寺廟管理制度法治化的重要思想依托。藏傳佛教教義需要在當代中國的法律框架、道德體系內(nèi)進行闡釋和實踐,以促進藏傳佛教的健康傳承,進而與社會主義社會相適應?!蹲诮淌聞諚l例》《藏傳佛教寺廟管理辦法》等法規(guī)的出臺為建立規(guī)范、健全的寺廟管理體制,加強藏傳佛教教義闡釋工作提供了依據(jù)和保障。西藏及四省涉藏州縣在依法依規(guī)管理藏傳佛教寺廟的前提下,各自結(jié)合地域差異性等因素,在寺廟管理方式上呈現(xiàn)出不同的特點,比如西藏的寺廟管理委員會制度,青海共同管理、協(xié)助管理、自主管理三種模式,四川設局管理模式,云南景區(qū)管理模式,甘肅寺廟辦管理制度等。因此,藏傳佛教在寺廟管理法治化、現(xiàn)代化理念的前提下,不斷探索創(chuàng)新寺廟管理方式,是藏傳佛教教義闡釋的時代要求和制度保障。
以社會主義核心價值觀積極引領教義闡釋工作藏傳佛教是中國重要的宗教之一,其文化是藏族文化的重要組成部分。繼承和發(fā)展藏傳佛教的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化就要在社會主義核心價值觀的引領下,通過教義闡釋的方式,弘揚佛教有關愛國、慈悲、平等、誠信、友善、勤奮等的教義思想,深刻闡釋當代中國宗教倫理道德與社會主義核心價值觀之間的積極互動關系,引領宗教界人士和信教群眾樹立正確的國家觀、歷史觀、民族觀、文化觀、宗教觀,使其發(fā)展始終與社會主義社會相適應。中央統(tǒng)戰(zhàn)部在2016年制定下發(fā)了《關于在宗教界深入開展培育和踐行社會主義核心價值觀活動的意見》,明確了基本原則、重點內(nèi)容和途徑方法,同時新修訂的《宗教事務條例》為踐行社會主義核心價值觀提供了法治保障。各級佛教協(xié)會、佛學院積極開展教義闡釋工作,積極培養(yǎng)教義闡釋僧才隊伍,引導他們在講經(jīng)說法、教義闡釋中自然地融入社會主義核心價值觀,而非以生硬的模式進行宣講。中國藏學研究中心自2011年起正式承擔了“藏傳佛教教義闡釋研究”項目,明確了“一年一主題、一年一文集、一年一會議”的教義闡釋工作思路。根據(jù)中央統(tǒng)戰(zhàn)部“編好一本書”的指示精神,每年圍繞一個主題出版一本《藏傳佛教教義闡釋研究文集》,從藏傳佛教的精神文明、戒律建設、和諧思想、友善思想、誠信思想、愛國思想、敬業(yè)思想、平等思想、修行持戒等主題出發(fā),“在總體上對藏傳佛教教義體系進行了把握和衡量……積極探尋教義教規(guī)與現(xiàn)實生活緊密結(jié)合的途徑和方法,服務社會、造福人群?!备鶕?jù)中央統(tǒng)戰(zhàn)部“開好一次會”的指示精神,經(jīng)過與中國藏語系高級佛學院協(xié)商決定,每年合作主辦一次不同主題的藏傳佛教教義闡釋研討會,雙方輪流召開,會議主題包括教義闡釋論文研討和教義闡釋工作研究。這些都是在社會主義核心價值觀的引領下對藏傳佛教教義思想、優(yōu)秀文化進行的學術研究。
六、鑄牢中華民族共同體意識,開拓教義闡釋新途徑
2015年,在中央第六次西藏工作座談會上,習近平總書記指出,支持藏傳佛教按照與社會主義社會相適應的要求進行教規(guī)教義闡釋。2016年,在全國宗教工作會議上,習近平總書記強調(diào),支持各宗教在保持基本信仰、核心教義、禮儀制度的同時,深入挖掘教義教規(guī)中有利于社會和諧、時代進步、健康文明的內(nèi)容,對教規(guī)教義作出符合當代中國發(fā)展進步要求、符合中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的闡釋。2020年,在中央第七次西藏工作座談會上,習近平總書記指出,要引導各族群眾樹立正確的國家觀、歷史觀、民族觀、文化觀、宗教觀,要積極引導藏傳佛教與社會主義社會相適應,推進藏傳佛教中國化。2021年,在全國宗教工作會議上,習近平總書記強調(diào),堅持我國宗教中國化方向,積極引導宗教與社會主義社會相適應。為我們做好新時代藏傳佛教教義闡釋工作提供了根本遵循。
(一)繼承和發(fā)展藏傳佛教教義闡釋的優(yōu)良傳統(tǒng)
藏傳佛教已有千余年的教義闡釋傳統(tǒng)與經(jīng)驗,其中有許多教義闡釋的方式依然沒有過時,符合新時代藏傳佛教教義闡釋的需求。藏傳佛教界要繼承與發(fā)展教義闡釋的有效途徑,鞏固新中國成立以來教義闡釋工作取得的一系列成果,不斷推動教義闡釋與社會主義社會相適應。
1.藏傳佛教教義闡釋要注重傳統(tǒng)和創(chuàng)新。歷史上藏傳佛教就是在佛教傳入西藏時在教義傳統(tǒng)上進行了創(chuàng)新發(fā)展才得以形成,宗喀巴大師對藏傳佛教的改革和教義闡釋同樣引領了藏傳佛教的健康傳承。在當今社會主義條件下,藏傳佛教依然要以創(chuàng)新精神不斷引導教義闡釋,以使其和當代中國社會相適應。
2.藏傳佛教教義闡釋要注重佛教核心價值觀與社會倫理道德的結(jié)合。佛教教義中“慈悲”“智慧”“平等”等核心價值觀和社會倫理道德之間存在積極互動關系,因而藏傳佛教要繼承這一闡釋傳統(tǒng),將教義思想和社會主義核心價值觀相融合,助力新時代中國的道德建設。
3.藏傳佛教教義闡釋要注重以通俗易懂的語言闡釋教義。歷史上,藏傳佛教不止注重書面化的經(jīng)典注釋、教義闡釋,同樣有傳法高僧以“古書今譯”等口頭語的方式對難解的佛教義理進行闡釋,取得了良好的效果。藏傳佛教界應當繼承這樣的闡釋方式,靈活運用諺語、比喻、典故、歷史等不同的表達方法引導僧尼和信教群眾正信正行。
4.藏傳佛教教義闡釋注重在文化差異中不斷尋求文化共融。歷史上藏傳佛教教義思想主動吸收不同文化中的多元因素,在闡釋中不斷尋求文化上的共同認知。在當今多元文化共存的社會中,藏傳佛教更應當在教義闡釋中尋求文化共融,不斷探索與社會主義社會相適應的途徑。
(二)緊扣時代主題,深化藏傳佛教教義闡釋工作
習近平總書記在黨的十九大報告中指出,鑄牢中華民族共同體意識,加強各民族交往交流交融,促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起。這不只是做好新時代民族工作的重要指導,也是開展藏傳佛教教義闡釋工作的時代主題。
1.教義闡釋要堅持中國化方向。教義闡釋要引導和支持我國宗教以社會主義核心價值觀為引領,以增進宗教界人士和信教群眾“五個認同”為目標,在保持基本信仰、核心教義的前提下,促進教義教規(guī)、管理制度、禮儀習俗、行為規(guī)范等方面逐步形成中國特色,以促進藏傳佛教成為同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相融合、與社會主義社會相適應的宗教。
2.教義闡釋要鑄牢中華民族共同體意識。中華民族共同體意識是國家統(tǒng)一之基、民族團結(jié)之本、精神力量之魂。藏傳佛教界開展教義闡釋工作要始終以鑄牢中華民族共同體意識為主線,用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化浸潤宗教,用團結(jié)進步、和平寬容、愛國守法等觀念,引導藏傳佛教界和廣大信教群眾為民族團結(jié)、宗教和諧奉獻力量。
3.教義闡釋要符合社會道德、文明進步的精神。藏傳佛教在漫長的發(fā)展中形成了一套自身的宗教倫理,是藏傳佛教信仰與社會道德相結(jié)合的產(chǎn)物。這意味著藏傳佛教的傳統(tǒng)思想和道德體系難免受到舊社會封建落后思想的影響,因而在藏傳佛教教義闡釋中,要辯證地、批判地看待藏傳佛教中遺存的與我國社會主義社會不相適應的思想與行為,要以變革的精神對其作出符合社會道德、文明進步的闡釋。
(三)創(chuàng)新方式方法,推動藏傳佛教教義闡釋與時俱進
為實現(xiàn)藏傳佛教中國化,要不斷創(chuàng)新教義闡釋工作的方式方法,有效推動教義闡釋中國化。這是一項任務繁重、耗時持久的工作,但卻十分必要。
1.發(fā)揮藏傳佛教工作“三支隊伍”的作用。推動藏傳佛教教義闡釋中國化,必須要發(fā)揮藏傳佛教工作黨政干部隊伍、宗教界代表人士隊伍、宗教學研究隊伍的作用,形成合力。黨政干部隊伍從實際出發(fā)、實事求是,為藏傳佛教教義闡釋工作引導正確方向,提供有效保證;宗教界代表人士隊伍要以“政治上靠得住、宗教上有造詣、品德上能服眾、關鍵時起作用”為標準,嚴于律己、努力精進,能夠以自我變革精神進行調(diào)整,為藏傳佛教教義闡釋中國化獻計出力;宗教學研究隊伍要始終抱有堅定正確的政治立場和政治信仰,堅持馬克思主義宗教觀,為藏傳佛教教義闡釋提供有理可依、有據(jù)可循、行之有效的學術支持。
2.加強藏傳佛教教義闡釋的成果轉(zhuǎn)化。各級佛教協(xié)會和佛學院要積極行動,完善教義闡釋工作機制,組織教義闡釋人才隊伍,正確闡釋佛教教義,充分轉(zhuǎn)化和運用其成果,這是教義闡釋中國化發(fā)揮作用的關鍵。只有把教義闡釋成果充分轉(zhuǎn)化為實際成效,使之進入寺廟的講經(jīng)、學法、修行之中,進入佛學院的教材、課堂、考核之中,進入信教群眾的視野之中,才能引導寺廟僧尼和信教群眾正信正行,才能切實發(fā)揮其積極作用。
3.推動藏傳佛教文獻數(shù)據(jù)庫建設。我國西藏保存有豐富的藏傳佛教文獻,這些是中國佛教的寶貴資源。在當今數(shù)字化和信息化的時代,各行各業(yè)都在大力推動數(shù)字化進程,藏傳佛教界也應當將各類經(jīng)典文獻的文本信息、圖片資料等進行數(shù)字化存儲和管理,既可以有效地保存藏傳佛教的文獻資源,又可以在世界范圍內(nèi)進行學術資源共享,從而強化藏傳佛教在中國健康傳承的認知,加強中國藏學研究的國際地位和話語權建設。
藏傳佛教教義闡釋工作是長期而動態(tài)的過程,需要政界、教界、學界及社會各方共同努力,加強交流與合作,以古鑒今、著眼未來,不斷推進教義闡釋同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相融合、同社會主義先進文化相結(jié)合,通過藏傳佛教教義闡釋不斷推進藏傳佛教中國化。正如十一世班禪額爾德尼向廣大藏傳佛教界人士和高僧大德呼吁的那樣:“開展好教義闡釋是藏傳佛教健康傳承的必然選擇,是堅持藏傳佛教中國化方向的必由之路,是推進藏傳佛教適應社會主義社會的重要抓手,是評價藏傳佛教界代表人士作用發(fā)揮的重要標準,要以更強的使命責任投入到教義闡釋中?!?/p>
原文載于《中國藏學》2023年第2期
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