索朗卓瑪：唐宋時期藏傳佛教中國化的歷史進(jìn)程和基本經(jīng)驗

【摘要】中國化是我國宗教的優(yōu)良傳統(tǒng)和根本方向。雖然我國五大宗教來源不同，傳播發(fā)展歷史有別，各自具有鮮明的特點，但都經(jīng)歷了長期的、主動的堅持中國化方向的發(fā)展過程。藏傳佛教作為我國宗教的重要組成部分，其中國化進(jìn)程早在唐代佛教被引入吐蕃時就已經(jīng)開始。歷經(jīng)千余載的發(fā)展，形成了自己的特色，也積累了豐富的中國化經(jīng)驗，為我們在新時代深入理解和更好地推進(jìn)藏傳佛教中國化提供了諸多借鑒。文章從歷史的角度對唐宋兩代藏傳佛教中國化歷史進(jìn)程進(jìn)行了全面回溯，指出藏傳佛教中國化從某種意義上來說是“文化交融”的成果，也是多元社會關(guān)系和合運作的結(jié)果。藏傳佛教中國化的推進(jìn)工作需要多方的參與和良性互動。

【關(guān)鍵詞】唐宋時期；藏傳佛教；宗教中國化；歷史經(jīng)驗

【作者簡介】索朗卓瑪，女，藏族，中國藏學(xué)研究中心宗教研究所助理研究員；北京大學(xué)博雅博士后、中國人民大學(xué)博士、哈佛大學(xué)聯(lián)合培養(yǎng)博士；研究方向為藏傳佛教研究、典章制度研究和跨文化研究等。

【文章來源】《中國藏學(xué)》2024年第1期，原文注釋從略。

正文

引言

習(xí)近平總書記在2021年全國宗教工作會議上指出：“堅持我國宗教中國化方向，積極引導(dǎo)宗教與社會主義社會相適應(yīng)，提高宗教界自我管理水平，提高宗教事務(wù)治理法治化水平，努力開創(chuàng)宗教工作新局面，更好組織和引導(dǎo)信教群眾同廣大人民群眾一道為全面建成社會主義現(xiàn)代化強國、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢而團結(jié)奮斗。”歷史上，雖然我國五大宗教來源不同，傳播發(fā)展歷史有別，各自具有鮮明的特點，但都經(jīng)歷了長期的、主動的堅持中國化方向的發(fā)展過程?？梢哉f，中國化是我國宗教的優(yōu)良傳統(tǒng)和根本方向。藏傳佛教作為我國宗教的重要組成部分，其中國化進(jìn)程早在唐代佛教被引入吐蕃時就已經(jīng)開始了，歷經(jīng)千余載的中國化發(fā)展，積累了豐富的中國化經(jīng)驗，為我們在新時代深入理解和更好推進(jìn)藏傳佛教中國化提供了諸多借鑒。本文選取唐宋時期藏傳佛教中國化歷史進(jìn)行鉤稽、研究，分析其主要特點，初步總結(jié)由此形成的歷史經(jīng)驗。

一、唐代，佛教開啟其在吐蕃的本土化暨中國化進(jìn)程

佛教于公元前6—前5世紀(jì)起源于古印度，后經(jīng)2500多年的發(fā)展歷史，逐漸從一種地方性宗教發(fā)展成亞洲宗教，進(jìn)而演變成為一種世界性宗教。公元7世紀(jì)佛教傳入吐蕃，是佛教發(fā)展史上的重大事件。佛教何以傳入吐蕃？傳入過程如何？佛教又是如何發(fā)揮“方便善巧”實現(xiàn)本土化在地化的？其本土化表現(xiàn)如何？面對異質(zhì)文化，吐蕃社會又作何反應(yīng)？下面擬通過對這些問題的回答，試圖展現(xiàn)佛教文化與吐蕃本土文化之間的交涉溝通之跡，在此基礎(chǔ)上嘗試總結(jié)佛教順應(yīng)時代、環(huán)境變化而融入吐蕃社會的歷史經(jīng)驗及現(xiàn)實啟示。

（一）佛教何以傳入吐蕃

公元7世紀(jì)佛教傳入吐蕃，主要端賴于吐蕃加強與周邊地區(qū)的交往交流，是吐蕃與周邊文化對話互鑒的結(jié)果?！?世紀(jì)初，中國歷史開啟了一個新的篇章。隨著隋、唐的相繼建立，結(jié)束了中原地區(qū)300多年的混亂分裂局面，使中國歷史進(jìn)入又一個大一統(tǒng)的歷史時期，一個社會穩(wěn)定、經(jīng)濟繁榮的新階段。與此同時，吐蕃第32代贊普松贊干布（????????????????617—650年）繼承父親南日松贊（????????????????不詳—629年）的事業(yè)，次第征服了素稱強悍而富庶的蘇毗（??????）、象雄（????????）等高原部族，進(jìn)而統(tǒng)一了吐蕃各部，建成了西藏歷史上第一個統(tǒng)一的地方性政權(quán)吐蕃王朝?！彼少澑刹纪瓿山y(tǒng)一大業(yè)后，為了鞏固政權(quán)，實施了一系列影響深遠(yuǎn)的建政措施，對吐蕃政治、經(jīng)濟、文化的發(fā)展起到了巨大作用。對內(nèi)，他注重統(tǒng)一政令、發(fā)展生產(chǎn)、繁榮文化，為佛教傳入提供了肥沃土壤；對外，他加強學(xué)習(xí)和交流，注意吸收“大唐、天竺（印度）、泥婆羅（尼泊爾）、于闐、蔥嶺諸國”的先進(jìn)文化和生產(chǎn)技術(shù)，為佛教的引入創(chuàng)造了理想環(huán)境。藏文文獻(xiàn)也記載了這點：

政局穩(wěn)定之后，立即有條不紊地著手建政。松贊干布開明而不閉關(guān)鎖國，凡有益于吐蕃政權(quán)建立和發(fā)展的事務(wù)，無論什么民族的均兼收并蓄、竭力吸取漢地、突厥、彌（木雅）、胡部、霍爾部以及天竺、泥婆羅等地區(qū)的工藝、醫(yī)藥、歷算、法律、宗教以及文字。這為吐蕃政權(quán)的建立、鞏固和發(fā)展提供了寶貴的經(jīng)驗。

由上可見，吐蕃王朝建立后，加強了與唐朝等周邊地區(qū)的多方面聯(lián)系，為促進(jìn)多元文明對話、交流、互鑒提供了良好條件。佛教正是在這樣的歷史背景下傳入吐蕃。可以說，佛教的傳入，既是吐蕃社會歷史發(fā)展的需要，又是不同地區(qū)文化交流互鑒的結(jié)果。

（二）佛教在吐蕃的興衰過程

一般來說，藏傳佛教的歷史可以劃分為“前弘期”（?????????????）和“后弘期”（??????????????）兩個階段。所謂“前弘期”，即從松贊干布興佛到吐蕃末代贊普朗達(dá)瑪滅佛的這段歷史，亦稱“吐蕃佛教”，時間上大約為公元7世紀(jì)中葉至9世紀(jì)中葉。朗達(dá)瑪滅佛標(biāo)志著“前弘期”即“吐蕃佛教時期”的結(jié)束。歷史上，宗教的興衰，通常都與統(tǒng)治階級相關(guān)，吐蕃佛教也不例外?？v觀吐蕃佛教發(fā)展史，其在吐蕃是興還是衰，在很大程度上取決于吐蕃贊普對其所持的態(tài)度和抉擇。

1.松贊干布與佛教初傳

松贊干布對佛教在吐蕃的初步傳播起到了重要作用，具體體現(xiàn)在以下幾個方面：

首先，松贊干布與推行佛教的大唐和尼泊爾聯(lián)姻，使佛教迎來了在吐蕃的傳播機遇?！八少澑刹枷群笥⒛岵礌枃貘勢敺ツΓ╝msuvarman）之女赤尊（?????????，不詳—649）和唐文成公主（???????????????，625—680）為妃。兩位公主篤信佛教，都帶了佛像、法物、經(jīng)典及替她們供佛的僧人到西藏?！背嘧鸸魅氩財y帶了“釋迦牟尼不動金剛、慈氏法輪和自成旃檀度母三尊佛像”等，這對佛教從南亞傳入吐蕃產(chǎn)生了一定的影響?！拔某晒鲙チ酸屽饶材?2歲等身佛像一尊，該佛像至今仍被供奉于大昭寺內(nèi)。公主還帶去佛經(jīng)360部。”“文成公主入藏使?jié)h傳佛教傳入西藏地方，為佛教在西藏初傳奠定了重要基礎(chǔ)?！笨傊瑑晌还鞯牡絹?，使佛教迎來了在吐蕃的傳播機遇。

其次，松贊干布創(chuàng)建大小昭寺等佛殿，為佛教在吐蕃發(fā)展提供了有利條件?！吨g史——松贊干布的遺訓(xùn)》、《弟吳宗教源流》等藏文史籍都記載了松贊干布大興土木、建造佛殿（???????）的歷史。據(jù)文獻(xiàn)記載，吐蕃時期，松贊干布共創(chuàng)建了108座佛殿，保存至今的有大小昭寺和山南昌珠寺等。大小昭寺的創(chuàng)建，是為了供奉兩位公主帶來的佛像，松贊干布支持尼泊爾赤尊公主修建了大昭寺，支持唐文成公主修建了小昭寺，作為佛法所依處。“這兩座佛殿在當(dāng)時雖然僅是施供香火的廟宇，而不是佛、法、僧三寶俱備的寺院。不過佛教至此在吐蕃總算有了落腳之地”。值得一提的是，大昭寺建造不易，據(jù)說建造期間屢屢遭毀。關(guān)于這點，史書亦多有記載，從某種意義上來說，也是新引入宗教與本土文化不斷調(diào)適、磨合的一種體現(xiàn)。

再次，松贊干布迎請外地僧人翻譯佛經(jīng)，為佛教初步實現(xiàn)本土化創(chuàng)造了良好條件。從文化傳播史的角度看，一種文化若想在新的環(huán)境中傳播和發(fā)展，主要就看它能否通過簡明易懂的方式被當(dāng)?shù)孛癖娊邮?，這是文化傳播成功的關(guān)鍵。據(jù)《賢者喜宴》等史籍記載，松贊干布時期就已有譯經(jīng)活動，可見他在這方面有先見之明。在松贊干布的支持下，吞彌·桑布扎（????????????????）組織人員翻譯佛經(jīng)。當(dāng)時迎請的外地僧人包括天竺的古薩熱（???????）、婆羅門香嘎（??????），迦什彌羅的達(dá)努（????），泥婆羅的尸羅曼殊（??????????），大唐和尚瑪哈德瓦茨（?????????????）。吐蕃本土譯師除了吞彌·桑布扎，還有拉隆·貝吉多杰（???????????????????）等人。他們翻譯的經(jīng)典有《大般若經(jīng)》（??????????????）、《律部》（???????）、《華嚴(yán)經(jīng)》（?????????????????）和《寶云經(jīng)》（???????????????????????）等。值得注意的是，這些初譯的佛典，雖然不能作為佛教正式傳入的標(biāo)準(zhǔn)，但在一定程度上推動了佛教在吐蕃的傳播和發(fā)展。初譯佛經(jīng)為吐蕃佛教的發(fā)展作出了巨大貢獻(xiàn)。

最后，松贊干布根據(jù)外來佛教戒律制定本土法律，使佛教以吐蕃式的姿態(tài)出現(xiàn)。關(guān)于這點，《西藏王統(tǒng)記》中有相關(guān)記載，吞彌·桑布札、噶爾·東贊域宋（??????????????????????）、止塞汝恭頓（???????????????????）、聶·赤桑（?????????????）、羊敦（???????）等地位相等之一百大臣秉承王命，又制定十善法律如下……諸如是等，均仿照（佛教）之十善法，在機雪雄熱（???????????????）制定蕃律二十條，王臣等均加蓋印信，則行頒布，使全吐蕃如日光普照焉。松贊干布的這種接受和吸納佛教文化的做法，實質(zhì)上就是佛教契理契機調(diào)整狀態(tài)進(jìn)入吐蕃文化圈的過程，也說明宗教本土化是一個雙向互動的過程，而且隨著這種互動過程的演進(jìn)，佛教會因此而彰顯出鮮明的地域性、時代性和民族性。

由上可見，松贊干布在佛教的初傳期扮演了至關(guān)重要的角色。在他的支持下，佛教得以傳入吐蕃，并初步實現(xiàn)本土化，這是中國佛教史上的重要事件之一。

2.赤松德贊與佛教立足

赤松德贊（?????????????????，730—797）與佛教能夠真正立足吐蕃直接相關(guān)。在位期間，他多措并舉大興佛法，使佛教最終在吐蕃立足。以下擬以赤松德贊與周邊地區(qū)入蕃高僧交往情況為切入點，考察其在藏傳佛教史上的重要貢獻(xiàn)和特殊地位，同時鉤稽出佛教在吐蕃的本土化軌跡。

赤松德贊對藏傳佛教最大的功績便是迎請周邊地區(qū)高僧入蕃傳經(jīng)說法、翻譯佛經(jīng)、建造道場和發(fā)展本土僧人等一系列宗教活動。據(jù)文獻(xiàn)記載，赤松德贊迎請的高僧中，最著名的有來自古印度的寂護（?????????）、蓮花生（??????????????）、蓮花戒（???????????）和來自唐朝的禪師摩訶衍等。他們以不同身份、不同主張，在不同方面和不同程度上推動了吐蕃佛教的中國化進(jìn)程。

（1）寂護，開創(chuàng)了吐蕃佛教史上外族僧人講經(jīng)之先河。他是印度大乘佛教自續(xù)中觀派（?????????????????）創(chuàng)始人清辨論師（???????????????）的五傳弟子，代表作為《中觀莊嚴(yán)論》。他有兩次入蕃經(jīng)歷。據(jù)文獻(xiàn)記載，第一次他給吐蕃民眾宣講了“十二緣起”“十善法”等基本佛法。盡管最終被反佛勢力逐出吐蕃，但卻開創(chuàng)了吐蕃佛教史上外族僧人講經(jīng)之先河，是吐蕃佛教史上的重要事件之一。

（2）蓮花生，實踐藏傳佛教中國化的翹楚。蓮花生在寂護的推薦下來到吐蕃，作為印度大乘佛教密宗咒師，給吐蕃佛教帶來了甚深密法，開創(chuàng)了藏傳佛教以密宗傳法的新路。他入蕃之后為后來藏傳佛教的形成作出了一系列奠基性貢獻(xiàn)：一是他和第二次入蕃的寂護主持建立了藏傳佛教史上第一座佛法僧俱全的寺院——桑耶寺（????????????）。據(jù)文獻(xiàn)記載，桑耶寺寺址是蓮花生選定的。二是剃度吐蕃第一批俗人（貴族青年）出家為僧，即歷史上有名的吐蕃本土僧伽組織“七覺士”（???????????）。三是教導(dǎo)吐蕃弟子學(xué)習(xí)譯經(jīng)，并從印度迎請大乘密宗的無垢友（?????????????）等大德入蕃。四是主持藏譯重要顯密經(jīng)論。五是創(chuàng)建顯密經(jīng)院及密宗道場，如是等等，奠定了吐蕃佛教的基礎(chǔ)。最后，必須要提的是蓮花生“本土化”傳法能力。為了使吐蕃民眾更好地理解和接受佛法，蓮花生吸取寂護的傳法經(jīng)驗，運用了一種“合苯”“依苯”的辦法，具體就是糅合或依附吐蕃民眾熟悉的苯教神祇和苯教儀軌宣傳佛教。他的這種做法，為后來藏傳佛教的進(jìn)一步中國化提供了有益的思路。

（3）蓮花戒，開啟了藏傳佛教修習(xí)次第理論之先河。他是寂護的弟子，并在寂護大師第二次入蕃時與其同行，通過參與公元792—794年的“頓漸之爭”，推動了佛教在吐蕃的發(fā)展。后來他撰寫《修習(xí)次第論》，“將大乘佛教修習(xí)次第理論框架介紹給吐蕃，開啟了藏傳佛教修習(xí)次第理論之先河”。

（4）摩訶衍，將漢傳佛教禪宗學(xué)說傳入吐蕃。赤松德贊時期，摩訶衍受邀赴吐蕃傳教。他當(dāng)時大力宣傳禪宗頓悟思想，并與以蓮花戒為代表的漸悟派進(jìn)行了歷史上有名的“頓漸之爭”。法爭結(jié)果是頓悟派失利。盡管如此，他的某些重要的頓悟思想仍為藏傳佛教所吸收，如藏傳佛教寧瑪派“大圓滿”和噶舉派“大手印”教法中仍能看到其頓悟法理。但是，歷史上，大家對他的看法褒貶不一，如“奴欽·桑杰益西、隆欽然降巴、噶妥·仁增次旺諾布等，對摩訶衍及其禪宗思想給予肯定，評價也是積極的；薩迦班智達(dá)、榮敦以及后來格魯派的學(xué)者們對其則持否定態(tài)度”。

上述各位佛教高僧，皆由贊普赤松德贊邀請入蕃，他們講經(jīng)說法、授徒建寺、著書立說都離不開贊普的支持。因此可以說，赤松德贊在佛教立足吐蕃和推動藏傳佛教中國化方面，厥功甚偉。同時，以上歷史進(jìn)程也說明，藏傳佛教是佛教中國化的產(chǎn)物，是在同其周邊佛教文明不斷交流和對話中形成的。

3.赤祖德贊與佛教發(fā)展

赤祖德贊（?????????????????，806—841），又名赤熱巴巾（????????????）。吐蕃佛教在其執(zhí)政期間（815—841）進(jìn)入隆盛時期，與他大力倡佛，甚至“佞佛”是分不開的。他在位期間，不僅傳承了松贊干布、赤松德贊等贊普的倡佛傳統(tǒng)，大興土木、廣建寺院、厘定譯語，而且還開拓了新的倡佛思路。主要體現(xiàn)在以下兩點：

一是通過設(shè)立“卻倫”（即宗教大臣）和制定七戶養(yǎng)僧制，為佛教在吐蕃的傳播提供了廣闊空間。卻倫的設(shè)置，提高了僧人的政治地位。而七戶養(yǎng)僧制的制定和實踐，保障了出家人的生活來源和經(jīng)濟地位，為吐蕃佛教的發(fā)展提供了充分條件。

二是統(tǒng)一譯例和編制佛經(jīng)目錄，推動佛教經(jīng)典逐漸本土化。他在位期間，專門建立譯場，迎請周邊地區(qū)高僧和譯師參與佛經(jīng)翻譯，而且還組織編纂了《丹噶目錄》（?????????????????）、《欽浦目錄》（??????????????????）、《旁塘目錄》（????????????????）三大譯經(jīng)目錄，使得梵譯藏佛學(xué)名詞更加規(guī)范化。

由于赤祖德贊在扶植佛教事業(yè)方面厥功至偉，后人將其與松贊干布和赤松德贊合稱為“祖孫三法王”。

佛教在吐蕃的迅速發(fā)展，導(dǎo)致與苯教為代表的保守勢力之間的矛盾進(jìn)一步加深，結(jié)果引起反噬，到了9世紀(jì)中葉發(fā)生“達(dá)瑪滅佛”事件，佛教在吐蕃的發(fā)展一度中止。

總之，吐蕃時期，佛教呈現(xiàn)出一種邏輯發(fā)展的序列，它完成了從傳入到立足再到初步實現(xiàn)本土化的轉(zhuǎn)變。這種轉(zhuǎn)變告訴我們，宗教中國化問題，實質(zhì)上就是宗教在中國的土地上如何適應(yīng)本土文化環(huán)境和時代發(fā)展需要的問題。但要注意兩點：一是這個時期的佛教在吐蕃還未能實現(xiàn)大范圍的傳播，只是在王室貴族間流行，因此，還不能稱其為“藏傳佛教”；二是吐蕃佛教發(fā)展樣態(tài)遠(yuǎn)不止以上幾種，中間經(jīng)歷了多個發(fā)展階段，本文只是選取吐蕃佛教演變歷史中的幾個重要階段進(jìn)行論述。

二、宋代，形成了具有民族特色、區(qū)域特點的藏傳佛教

宋代，正值藏傳佛教“后弘期”的開始。這一時期西藏的佛教與前弘期已經(jīng)大不一樣：一是佛教開始另辟蹊徑，尋求新的傳播對象。它不再像之前那樣傳播觸角只伸于王室圈，而是開始在民間弘傳滲透，而且傳播范圍之廣、影響程度之深，前所未有。二是這個階段佛教在西藏完成了地方化、民族化，形成了具有民族特色、區(qū)域特點的藏傳佛教。

（一）佛教在西藏何以復(fù)興

由吐蕃歷史可知，佛教在吐蕃的發(fā)展并非一帆風(fēng)順。經(jīng)歷公元9世紀(jì)中葉“達(dá)瑪滅佛”事件之后，公元10世紀(jì)末，佛教復(fù)興勢力通過“下路弘法”（????????????????）和“上路弘法”（?????????????????），分別從今青海、西藏阿里地區(qū)進(jìn)入衛(wèi)藏地區(qū)，佛教在西藏得以復(fù)興、弘傳。這個時期，西藏古格政權(quán)首領(lǐng)拉喇嘛益西沃（???????????????????，947—1024）為了弘揚佛教，一方面派仁欽桑布（?????????????????????，958—1055）、勒貝西饒（???????????????? ）等本土學(xué)者去迦濕彌羅地方學(xué)經(jīng)求法，回藏譯經(jīng)傳法；另一方面迎請印度班智達(dá)達(dá)磨巴拉、白瑪嘎熱瓦瑪?shù)雀呱妥g師來古格傳授佛教戒律和翻譯佛經(jīng)。在本土和各路僧人譯師的共同努力下，這個時期許多梵文經(jīng)典被譯成藏文，如仁欽桑布和外地僧人翻譯校訂的《圣者涅槃小經(jīng)六十首》和《顯說根本續(xù)十萬首》等。在藏傳佛教發(fā)展史上，仁欽桑布是一個里程碑式的人物，他的譯經(jīng)被奉為圭臬，在他之前的密宗經(jīng)典稱為“舊密咒”，在他之后的叫作“新密咒”。凡此種種，推動了藏傳佛教中國化進(jìn)程。

（二）藏傳佛教形成何種本土教派

在“兩路弘法”的影響下，佛教逐漸傳遍整個衛(wèi)藏地區(qū)，并相繼形成寧瑪派（????????? ）、噶當(dāng)派（???????????）、噶舉派（????????????? ）、薩迦派（???????? ）和希解派（??????????）等教派，一個具有民族特色、區(qū)域特點、顯密并重、教派眾多的藏傳佛教從此應(yīng)運而生。藏傳佛教的形成，既跟西藏社會自身的邏輯發(fā)展直接相關(guān)，也與西藏和周邊地區(qū)佛教文化交流密切相關(guān)。據(jù)記載，這個時期，“從印度、巴基斯坦、阿富汗、克什米爾等地來西藏的班智達(dá)總計達(dá)73人，這比前弘期記載的數(shù)字增加了兩倍（前弘期去印度等地學(xué)習(xí)的譯師有22人）”。藏傳佛教各教派的形成，是西藏人民對傳統(tǒng)佛教文化予以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的一次有益嘗試，也是試圖建立起自己獨立佛教理論體系的大膽嘗試。如后弘期初期創(chuàng)造性地提出了“中觀自續(xù)派”與“中觀應(yīng)成派”的概念，這從佛教義理領(lǐng)域凸顯了藏傳佛教的中國化特征。此外，寧瑪派的“九乘”判教法和“大圓滿法”、噶舉派的“大手印法”、薩迦派的“道果法”、覺囊派的“他空見”等，均屬藏傳佛教高僧根據(jù)本土需求和時代要求對佛教思想所作的進(jìn)一步闡釋，是藏傳佛教本土化和中國化的結(jié)果。直到今天，在這一階段形成的教派格局仍沒有發(fā)生大的變化。

（三）阿底峽的貢獻(xiàn)

阿底峽（?????????????????????????，982—1054），孟加拉高僧，為藏傳佛教發(fā)展作出了巨大貢獻(xiàn)。一方面，從藏傳佛教教派形成歷史來看，阿底峽點燃了后弘期藏傳佛教各教派紛起之火炬。阿底峽在印度的時候，曾教授過噶舉派的始祖洛扎·瑪爾巴（?????????????），他倆是師徒關(guān)系。其后的達(dá)波噶舉派創(chuàng)立者達(dá)波拉結(jié)（??????????????? ）、帕竹噶舉派創(chuàng)立者帕木竹巴（????????????）、止貢噶舉派創(chuàng)立者仁青貝（????????????）以及薩迦派的薩班·貢噶堅贊（?????????????????????? ）等，都深受阿底峽影響。因此，從這個意義上來說，阿底峽雖是藏傳佛教噶當(dāng)派的始祖，但其影響所及，卻不僅限于本派。另一方面，從藏傳佛教中國化歷史進(jìn)程來看，阿底峽重塑了藏傳佛教佛門律條，確定了以實修為主的顯密合修體系，引導(dǎo)藏傳佛教與當(dāng)時社會相適應(yīng)。阿底峽入藏時，發(fā)現(xiàn)西藏“學(xué)法的僧人中有的重密輕顯，認(rèn)為從顯宗學(xué)佛比登天還難；有的重顯輕密，認(rèn)為密宗所提倡的一套不一定是佛教的正統(tǒng)傳承，里面一些殺生誨淫的內(nèi)容都是佛教所反對的，因此形成了顯宗和密宗的爭論以至斗爭。在修習(xí)的次第上也是各執(zhí)己見，沒有定規(guī)”。為此，他撰寫了《菩提道燈論》（??????????????????????? ）來重塑佛教。這本著作“以佛徒的實際修習(xí)為骨干，系統(tǒng)地安排了佛教教學(xué)的所有主要內(nèi)容”。該書“成了當(dāng)時唯一的對佛教有系統(tǒng)論述的書。它一方面成了后來噶當(dāng)派的思想基礎(chǔ)，一方面也在西藏佛教徒中確定了以實修為準(zhǔn)的精神”。經(jīng)過其大力整頓，藏傳佛教教理趨向系統(tǒng)化，修持逐步規(guī)范化。

總之，回溯先驅(qū)創(chuàng)舉，我們可以發(fā)現(xiàn)：時代化是藏傳佛教中國化的一個重要原則，即宗教的發(fā)展要適應(yīng)當(dāng)下時代的要求。這其實也是佛教素來倡導(dǎo)的契理契機原則。所謂契理，是指弘法利生的具體內(nèi)容要符合佛教的基本教理和原則；所謂契機，則是指弘法利生的方式與方法要符合所處社會和時代的要求。

三、唐宋兩代藏傳佛教中國化的歷史經(jīng)驗

唐宋兩代藏傳佛教的發(fā)展歷程，向我們揭示了宗教中國化的內(nèi)在機制，為我們理解和推動宗教中國化提供了借鑒。

一是藏傳佛教中國化從某種意義上來說是文化交融的成果。佛教傳入吐蕃之時，苯教是吐蕃社會主要流行的宗教。如何處理與苯教的關(guān)系，曾是佛教本土化過程中所面臨的一個重要問題。佛教于公元7世紀(jì)傳入吐蕃社會后便走上了文化交流融合的道路。考察唐宋兩代佛教發(fā)展歷史便不難發(fā)現(xiàn)，佛教在西藏發(fā)展的過程中，一方面積極尋求與當(dāng)?shù)匚幕钠鹾宵c和適應(yīng)點，注重吸收西藏本土文化的諸多元素來發(fā)展自己；另一方面，又通過交流互鑒來豐富自己。通過文化融合，佛教成功成為所根植社會之有機組成部分，這即為唐宋兩代藏傳佛教中國化歷程所彰顯的可貴歷史經(jīng)驗之一。

二是藏傳佛教中國化是多元社會關(guān)系和合運作的結(jié)果?？v觀唐宋兩代藏傳佛教發(fā)展歷程，不難發(fā)現(xiàn)，今天藏傳佛教中國化的成果，不單純是佛教自身因應(yīng)時代和形勢的變化，契理契機進(jìn)行調(diào)適的結(jié)果，也是歷史上上層階層、教界精英和廣大信教群眾不約而同地、自覺或不自覺地引導(dǎo)其走上與所處社會相適應(yīng)之路的結(jié)果。他們不同程度地推動了藏傳佛教的中國化進(jìn)程，或作為藏傳佛教的支持者（比如松贊干布和赤松德贊等），或作為藏傳佛教的改革家（比如蓮花生和阿底峽），又或是藏傳佛教信仰者（比如后弘期的弘法僧俗）。

回溯歷史，總結(jié)經(jīng)驗，是為了把握當(dāng)下，照鑒未來。唐宋兩代藏傳佛教中國化的歷史進(jìn)程和基本經(jīng)驗，為當(dāng)前我們推動藏傳佛教中國化提供了重要參考。對一種宗教的生存和發(fā)展來講，主動融入當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化與社會生活，統(tǒng)治者或地方勢力的支持與信眾的支持相輔相成，缺一不可。藏傳佛教“文化交融”的事例告訴我們，堅持宗教的中國化方向，需要注重發(fā)展宗教的交往和融合能力。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化浸潤我國宗教，是堅持宗教中國化方向的重要內(nèi)容、重要途徑。歷史上多元社會關(guān)系和合運作推動藏傳佛教中國化的歷史充分表明，藏傳佛教中國化問題是一個復(fù)雜的社會現(xiàn)象，不僅藏傳佛教自身是一個復(fù)雜的體系，而且它與社會發(fā)生著錯綜復(fù)雜的聯(lián)系。因此，藏傳佛教中國化的推進(jìn)工作，需要多方的參與、合力攻堅與良性互動。無論從佛教發(fā)展史來看，還是專就藏傳佛教史而言，都可以說藏傳佛教是佛教中國化的產(chǎn)物，中國化是藏傳佛教的歷史傳統(tǒng)。新時代，只有賡續(xù)中國化的歷史傳統(tǒng)，藏傳佛教才能更好地與社會主義社會相適應(yīng)，為建設(shè)社會主義文化強國作出自己的貢獻(xiàn)。