米瑪次仁：《扎基寺志》與扎基拉姆信仰——兼論清代漢藏文化交流

【作者簡介】米瑪次仁，西藏自治區(qū)社會科學(xué)院《西藏研究》編輯部副研究員。

【摘要】18世紀格魯派高僧格吳倉·強巴敏朗撰寫的《扎基寺志》，是研究位于拉薩北郊扎基寺（又稱扎基萬壽寺）歷史和清代漢藏文化交往交流的重要資料之一。文章以《扎基寺志》為基礎(chǔ)，結(jié)合相關(guān)資料梳理了扎基地方的歷史沿革，特別是在論述修建扎基寺歷史的同時，對“扎基拉姆”信仰文化的形成進行了分析梳理，認為扎基拉姆信仰作為漢藏文化交流的產(chǎn)物，其信仰可追溯至清代。扎基拉姆身份的多重性，除與藏傳佛教神靈體系具備的開放性與靈活性等特征有關(guān)外，還與清代漢藏民族文化交往交流有著密切的關(guān)系，因此不難理解扎基拉姆何以作為藏傳佛教護法神會被描述成來自中原地區(qū)。這種文化現(xiàn)象充分說明，漢藏民族交往交流交融歷史源遠流長。

【關(guān)鍵詞】《扎基寺志》；扎基拉姆；扎基寺；漢藏文化交流

一、扎基地名釋義

扎基寺（?????????????）是拉薩市著名藏傳佛教寺廟，位于今拉薩市城關(guān)區(qū)扎基街道統(tǒng)轄區(qū)域。寺廟規(guī)模不大，供奉的護法神扎基拉姆在信教群眾中聲名遠播，在拉薩更是家喻戶曉。扎基，藏文中一般有兩種拼法，即“????????”和“???????”，常譯為札什、扎什、扎喜、扎吉等，今直譯為“扎基”。關(guān)于該地名的解釋有3種說法：一是初建扎基寺時僅有4名僧人，因為藏文中“???”即僧人、“???”為“4”，“???????”即“4位僧人”之意；二是扎基原為駐兵之地并建有4座工廠，因此取名“????????”，也就是將藏文“???”理解為“????????”，即工廠；三是扎基地方地形寬廣，地形為四方形。這與《格西曲扎藏文辭典》中對“??????”一詞的解釋相同。

《扎基寺志》是目前有關(guān)扎基寺建寺歷史記載較為詳細的文獻。該志全名為《新建扎基萬壽寺志·前言》（???????????????????????????????????????????????????????????），從名稱可知該文為《新建扎基萬壽寺志》的前言部分，由18世紀格魯派高僧格吳倉·強巴敏朗（???????????????????????1712—1790）所造。該志篇幅雖短，前半部分為頌辭，后半部分介紹建寺緣起和過程等背景，蘊含有一些珍貴的歷史信息，有助于對扎基寺歷史進行梳理，以及清代漢藏文化交流研究。

二、扎基地方的歷史沿革

格吳倉·強巴敏朗在《扎基寺志》中寫道：“在其（指大昭寺）附近名曰扎基之地，曾是一處圣地。因結(jié)惡果所致各種惡言傳出，故天神文殊大皇帝下令驅(qū)逐其惡，并將（扎基）地方作為結(jié)善果之地。”從引文看，作者通過佛教特有的隱喻方式描繪了扎基地方佛教的變化過程。扎基地方主要經(jīng)歷了扎基兵營、扎基關(guān)帝廟、扎基清真寺、扎基萬壽寺和扎基衙門等歷史沿革。

縱觀清代西藏地方歷史不難看出，無論是扎基兵營、扎基關(guān)帝廟，或是扎基寺均與清代駐軍拉薩不無關(guān)系。加之漢藏文獻中“扎基”一詞常以“扎基城”（?????????????）、“扎基塘”（???????????）的組合形式出現(xiàn)。且《扎基寺志》中提到萬壽寺初建時邀請了25位色拉寺切扎倉僧人住寺，因此，結(jié)合前文所述對“扎基”一詞的解釋，第一種說法不成立；在扎基地方建立工廠是在20世紀初，故第二種說法與歷史不符。衡諸史實，第三種解釋更符合歷史事實。

（一）扎基兵營及關(guān)帝廟

由于清代曾在拉薩駐扎軍隊、建立兵營，故扎基地方的早期歷史在《清實錄》中被頻頻提起。根據(jù)清代所立拉薩扎基關(guān)帝廟石碑所述，康熙年間，清軍駐兵扎基城，舊建帝君廟，因靈應(yīng)異常，僧俗無不敬禮。后，蒙古準噶爾軍隊入侵西藏，也曾駐兵于扎基城。1720年，清朝派兵驅(qū)逐了準噶爾勢力；1728年平定內(nèi)亂，任用頗羅鼐擔(dān)任郡王，總理西藏地方事務(wù)。

隨著西藏地方政局的穩(wěn)定，清朝駐軍給西藏地方財政帶來了不小壓力，故1733年雍正皇帝降旨減少西藏駐軍。據(jù)《清實錄》載：“現(xiàn)今藏地?zé)o事，兵丁多集，則米谷錢糧一切費用等項雖給自內(nèi)地，而唐古特人等不免解送之勞。朕意量其可以防守藏地，留兵數(shù)百名，余者盡行撤回?！币虼?，駐軍主要集中在拉薩和昌都各500名。

上述歷史的親歷者朵喀夏仲次仁旺杰（?????????????????????????????????1697—1763）曾說道：“大皇帝從朝廷下旨曰：藏族有這樣能夠信托的貝子頗羅鼐，看來沒必要把許多北京軍隊駐防在拉薩。于是，撤消一千五百兵丁和二名將領(lǐng)，只留五百兵丁駐守。在第斯府邸一帶的扎基平原，建立營房住宅?！睋?jù)此，1733年，駐扎拉薩的500名清軍遷至扎基塘，重建了扎基兵營。作為康熙年間修建的扎基關(guān)帝廟，隨著時間的推移，“舊廟為春秋湮祀之所，廢而不葺，良用缺然”。1792年，為了紀念清兵驅(qū)逐廓爾喀，在拉薩磨盤山上新建了關(guān)帝廟，扎基城關(guān)帝廟此時也得以修葺。只是后來磨盤山關(guān)帝廟逐漸取代了扎基城關(guān)帝廟的地位。

（二）扎基清真寺

現(xiàn)今在西藏博物館內(nèi)保存著一張完整的嘉慶十九年（1814）頒發(fā)的執(zhí)照，其內(nèi)容規(guī)定了扎基萬壽寺每年供神及寺廟僧人生活供給的物資數(shù)量和質(zhì)量，其中提到曾在扎基城中建有一座清真寺的歷史。文曰：“給照事準第穆呼圖克圖將萬壽寺所領(lǐng)供物口糧數(shù)目查明發(fā)給執(zhí)照，請換上新照前來。查第穆呼圖克圖所給執(zhí)照內(nèi)開，扎基城萬壽寺從前原系內(nèi)地回民清真寺，后因伊等鬧事，于乾隆二十六年，經(jīng)欽差輔、積二位大人拆毀，改修萬壽寺，內(nèi)供奉萬歲龍牌?！辈⑴汕采碌?5名僧人住持寺廟。

據(jù)此可推測，1733年在重建扎基兵營時為便于信仰伊斯蘭教的士兵的宗教信仰而修建了清真寺，后由于某種原因，拆毀清真寺，改建萬壽寺。

（三）扎基衙門

在扎基塘除修建兵營、廟宇之外，歷史上還曾修建過扎基城衙門。此衙門位于原扎基兵營的最前沿，而衙署也在今扎基寺之前，衙署修建的時期要比原扎基兵營還要晚一點。成書于1830年的《世界廣說》（??????????????????）中記述道：“在拉薩城市北一箭之遠的地區(qū)，有準噶爾部隊在消滅拉藏汗時期所駐守部隊的遺址上建立了扎基塘城堡，并有中原軍隊的統(tǒng)領(lǐng)八大老爺?shù)仍诖司幼??！庇缮鲜隹芍摃髡咚氖蕾澠盏ぴ龀嗔校?????????????????????????????????????????1789—1838）生活的年代里，扎基兵營及衙門依然在扎基地方。

十三世達賴喇嘛時期，西藏地方進行過新政變革，僅在扎基地方就建有造幣廠、兵工廠等，一般都稱之為“扎基造幣廠”“扎基兵工廠”。20世紀80年代，在一些老僧的帶領(lǐng)下，扎基寺得以重建；2004年，又進行了一次大規(guī)模修復(fù)，使扎基寺恢復(fù)了往日面貌。

三、扎基萬壽寺的修建

關(guān)于修建扎基萬壽寺的歷史，在《扎基寺志》中有一段文字記載：

在前述（扎基）地方，為新建大皇帝的佛事拉康作為供奉所依、精進修行的寺廟，特向當(dāng)時統(tǒng)領(lǐng)政教的積、輔二位駐藏大臣稟明新建寺廟的內(nèi)外所需，并請應(yīng)允。由于二位駐藏大臣篤信佛法，尤其十分敬重堪布（格吳倉·強巴敏朗），故，內(nèi)心十分歡喜，并應(yīng)允。不久后，向雪域怙主、統(tǒng)領(lǐng)政教的攝政王第穆諾門罕仁布切進言，在甘丹頗章地方政府資助下，祖拉康（指扎基寺）、佛像等所依和能依皆得以新建。（日常）佛事主要以長壽九尊的寶瓶灌頂為主，另外還以文殊閻羅敵等作為本尊、護法神的修行法，還包括三事儀軌等。如此，佛法之根本得以圓滿。邀請色拉寺切扎倉的二十五位精進的大圣僧伽作為福田任運成就，長住于此。

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在今扎基寺大殿門樓墻面上保留了較完整的“墻書”，文中描述了建造寺院的歷史。萬壽寺，原為北京地區(qū)一座佛寺，最早由明神宗于萬歷五年（1577）新建。從乾隆皇帝《御制敕建萬壽寺碑記》和《御制重修萬壽寺碑文》等碑文來看，乾隆十六年（1751）重葺了萬壽寺，二十六年（1761）再次重修。清代承繼了明朝修建萬壽寺的習(xí)俗，并傳至拉薩。當(dāng)時，在駐藏大臣積福和輔鼐應(yīng)允下，由西藏地方攝政第穆·阿旺降白德勒嘉措（??????????????????????????????????????1723—1777）負責(zé)，費用由西藏地方噶廈承擔(dān)。前文提到的扎基寺墻書中出現(xiàn)了萬壽寺的藏文音譯“????????????”，表明該寺原名萬壽寺，后因位于扎基地方，所以又被稱作“扎基寺”，隸屬色拉寺切扎倉，當(dāng)時扎倉的法臺正是格吳倉·強巴敏朗。

格吳倉·強巴敏朗系藏傳佛教格魯派重要上師，曾出任色拉寺切扎倉第34任法臺，他也是格吳倉活佛系統(tǒng)的第一任活佛。格吳倉·強巴敏朗作為侍從，曾陪同七世達賴喇嘛格桑嘉措（????????????????????????1708—1757）先后前往曲闊杰（??????????????）、吉姆雄（???????????????）等地；1755年左右，出任色拉寺切扎倉法臺，并邀請了永增·益西堅贊（??????????????????????????1713—1793）等到扎倉講經(jīng)說法；1762年，在扎基地方修建萬壽寺；1767年左右卸任扎倉法臺，前往色拉烏孜山東面的山中小廟格吳倉（?????????）閉關(guān)修行；1790年圓寂。格吳倉·強巴敏朗撰寫的《扎基寺志》中涉及幾個重要的歷史細節(jié)：一是萬壽寺由積福和輔鼐二人組織新建；二是在第穆·阿旺降白德勒嘉措支持下，建寺費用皆由西藏地方政府承擔(dān)；三是萬壽寺25位常住僧人來自色拉寺切扎倉；四是乾隆皇帝親賜“萬壽寺”匾額。

積福，又作集福，蒙古鑲黃旗人。曾先后擔(dān)任親軍授藍翎侍衛(wèi)、擢正紅旗蒙古副都統(tǒng)、西寧辦事大臣等職。1759年，積福接替伍彌泰前往駐藏，并于1762年回京。在《元以來西藏地方與中央政府關(guān)系檔案史料匯編》和《清代駐藏大臣奏折全集》中，一共收錄了與積福有關(guān)的14篇奏折。從這些奏折來看，積福在擔(dān)任駐藏大臣期間，主要參與了前往后藏察看八世達賴喇嘛之呼畢勒罕、迎請達賴喇嘛至拉薩、督辦達賴喇嘛坐床事宜等。輔鼐，又稱福鼐，1761年他接替官保擔(dān)任駐藏大臣，于1764年回京。在《元以來西藏地方與中央政府關(guān)系檔案史料匯編》和《清代駐藏大臣奏折全集》中收錄了相關(guān)史料5篇。這些史料主要涉及蒙古王公公事、八世達賴喇嘛坐床、西藏三十九部番子頭目承襲等相關(guān)事宜。

關(guān)于扎基寺供奉的神靈情況，據(jù)說在扎基寺的一塊木匾上有記載：“（萬壽寺）敬塑釋教之主能仁王、上首二弟子、師徒三尊像、十六阿羅漢之像等。為圣上千秋萬歲，特修尊勝塔。”可見扎基寺新建之時，其所供奉的神靈是完全按照當(dāng)?shù)夭貍鞣鸾趟聫R的內(nèi)容形式所組成。在《扎基寺志》載：“（日常）佛事主要以長壽九尊的寶瓶灌頂為主，另外還以文殊閻羅敵等作為本尊、護法神的修行法，還包括三事儀軌等。”在木匾和寺志中提到扎基寺所供佛像、本尊和護法神時皆未提到扎基拉姆，可見扎基拉姆應(yīng)是后來被供奉在扎基寺，其聲名遠播那就是后話了。

萬壽寺，在《扎基寺志》中，將其稱為“????????????????”；《扎基寺木匾考釋》一文錄入的藏文原文中同樣出現(xiàn)了“????????????????”，作者將其譯為“常住寺”；在扎基寺“墻書”中直接出現(xiàn)了萬壽寺的藏文音譯“????????????”。從乾隆年間發(fā)給萬壽寺的令牌等資料來看，藏文“????????????????”對應(yīng)的漢文應(yīng)為“萬壽寺”。其歷史將后述。關(guān)于扎基關(guān)帝廟與萬壽寺之間的關(guān)系，據(jù)乾隆年間發(fā)給萬壽寺的令牌載：“照得三祝崗南側(cè)箭道內(nèi)有空地一處，改為菜園招人耕種，雖出產(chǎn)有限，但系屬官地，自應(yīng)量為納租，以作萬壽寺、關(guān)帝廟二處香火之費。誠恐日后年久漢番異言生端，合行給照。因此，照給二廟住持執(zhí)此，各按年收租，備辦油蠟香火之用。日后漢番人無權(quán)異言滋擾其住持等，執(zhí)其永遠為據(jù)，發(fā)至照者。”該令牌是1785年由駐藏大臣留保柱、慶麟授予萬壽寺、關(guān)帝廟開辟菜地和繳納租稅的證明。文中稱“二廟”，可見萬壽寺、關(guān)帝廟是各有住持執(zhí)事的不同廟宇。如今扎基寺內(nèi)，扎基拉姆與地方守護神真仁杰布（????????????????????????）相視而立，從寺廟被稱為“扎基寺”到“墻書”上寫有藏文“萬壽寺”的字樣，可推知歷史上的扎基關(guān)帝廟已經(jīng)不復(fù)出現(xiàn)，而現(xiàn)在的扎基寺應(yīng)是過去的萬壽寺，是關(guān)帝信仰本土化后，關(guān)帝順勢流變?yōu)椴貍鞣鸾躺耢`信仰系統(tǒng)中的一員，曾經(jīng)的關(guān)云長，也就成為現(xiàn)在的地祇真仁杰布。

關(guān)于扎基寺的修建時間，《扎基寺志》中提到為土兔年，指藏歷第13饒迥土兔年即1759年。在嘉慶十九年頒發(fā)給扎基寺的執(zhí)照中記載，扎基城萬壽寺于乾隆二十六年，即藏歷13饒迥鐵蛇年（1761）修建。這二種說法孰是孰非，可從扎基寺相關(guān)歷史人物一探究竟。如前所述，積福是從1759—1762年擔(dān)任駐藏大臣，輔鼐是從1761—1764年擔(dān)任駐藏大臣的，故，修建扎基萬壽寺的時間應(yīng)不會早于輔鼐入藏的1761年。因此，扎基寺的修建時間，應(yīng)是1761年，而不是《扎基寺志》中提到的土兔年。

四、扎基拉姆信仰文化的形成

扎基拉姆護法神信仰文化的形成，與該神靈的來源有著密切關(guān)系。在拉薩，關(guān)于扎基拉姆的來源，一般有兩種說法，即本土說和中原說。

關(guān)于扎基拉姆來自本土，在扎基寺沿用至今的祈愿文《欲界女神索吉布赤酬補及格薩爾地祇之供贊事業(yè)次第利刃斷除鋒迅霹靂》（????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????）中把扎基拉姆稱為“瑪摩”（?????），即一種女鬼，這是將扎基拉姆描繪成了西藏本土的神靈。著名民俗專家恰日巴·洛桑朗杰認為，“在扎基寺中供奉著等身高的關(guān)云長和扎基女神索吉布赤（????????????????即扎基拉姆）兩尊神像”。恰日巴先生把扎基拉姆稱為“女神索吉布赤”，這一稱謂特指班丹拉姆一類的女神。因此，在拉薩，又有將扎基拉姆視為妙音天女（?????????????????）忿怒化身或者班丹瑪索吉姆（????????????????????????）的侍從，也就是把扎基拉姆視為藏傳佛教原有的護法神靈。

《色拉寺志》（???????????????）試圖通過教法傳承關(guān)系建構(gòu)扎基拉姆與列隆·喜貝多杰（????????????????????????1697—1739）之間存在某種傳承關(guān)系，從而證明扎基拉姆的身份是藏傳佛教的另一位護法女神拉吉尼瑪循努（????????????????????）的化身之一。列隆·喜貝多杰系18世紀格魯派高僧，也是格魯派密乘教法的重要傳承者，更是格魯派護法神相關(guān)歷史的梳理者，他撰寫的《誓愿護持佛法之神靈歷史》（??????????????????????????）較為全面地梳理了藏傳佛教護法神的歷史，但未提及扎基拉姆。在其文集中有幾篇祈愿文和修行法門被認為與扎基拉姆有關(guān)，其中將扎基拉姆稱為“瑪姆索吉布赤”（?????????????????????）。如果我們對藏傳佛教神靈體系稍加審視就不難發(fā)現(xiàn)，在藏傳佛教萬神殿中存在著數(shù)量龐大的神靈，這些神靈之間存在某種關(guān)聯(lián)，或是主仆關(guān)系，或是君臣關(guān)系，更有不同的化身。藏傳佛教中有專門涉及佛的不同身相之學(xué)問，歷代高僧大德也曾對此專門進行過探討，如第吳賢者（????????????）就在其教法史中專門對佛之三身相的定義和分門別類進行過敘述。藏傳佛教神靈體系中將佛的身相分為法身、幻身和智慧身，佛通過有情的慧根而傳不同之法門，甚至是幻化成不同的身相，也就是化身。這一理論為后來活佛轉(zhuǎn)世制度的創(chuàng)立提供了理論依據(jù)。對于護法神來說，同樣存在著化身理論。以白哈爾王為例，其化身有東、南、西、北、中5種，而這些化身的特點又能集聚在一起形成名曰五身王的神靈。正因為藏傳佛教擁有化身理論和傳統(tǒng)，神靈體系也同樣運用了這一特點，從而衍生出數(shù)量龐大的化身體系。扎基拉姆可能以化身理論為依據(jù)，從而被視為西藏固有的某位神靈的化身，這一點不足為奇。在拉薩，最有名的護法神要屬奉祀在大昭寺的班丹拉姆，她也被當(dāng)作拉薩的守護神，而扎基拉姆則被視為其化身或侍從就顯得水到渠成。

而在民間，扎基拉姆往往被視為來自中原的神靈。據(jù)《拉薩扎基護法女神及其扎基寺》描述，扎基拉姆原為乾隆皇帝的妃子，含冤入獄，終被毒害。后化身厲鬼，禍亂皇宮。乾隆皇帝迎請格吳倉·強巴敏朗將其降服。女鬼尾隨格吳倉大師至拉薩，格吳倉得知情況后，在扎基地方新建廟宇將其供奉。這則故事完全按照傳統(tǒng)藏傳佛教護法神的相關(guān)起源為基本模式，即由人轉(zhuǎn)鬼，后由佛教高僧將其降服，立誓成為護持佛法的護法神靈。

雖然這段內(nèi)容并未被任何正史所記載，在格吳倉·強巴敏朗4卷本文集中也未發(fā)現(xiàn)任何有關(guān)扎基拉姆的記載。故事中提到格吳倉·強巴敏朗前往中原與藏傳佛教高僧受邀協(xié)助乾隆皇帝在熱河仿建布達拉宮新寺的歷史不謀而合。因此，筆者認為拉薩民間流傳扎基拉姆與格吳倉·強巴敏朗之間淵源關(guān)系的傳說，并非完全虛構(gòu)，極有可能是藏族人民依據(jù)某些歷史事實而改編。

另外，歐朝貴在其文章中所說扎基拉姆的身份是中原的雞腳神；群培則指出：“格吳倉·強巴敏朗被皇帝迎請事畢，在回到西藏時候有一位中原的女神緊隨而來，到扎基塘?xí)r，大師命其留在此處，這位來自中原的女神就是扎基拉姆?！彪m然此段引文非常簡練，但至少能夠說明藏族信教群眾一般都認可女神源于中原的說法，并隨著時間的推移，神靈形象本土化后，逐步形成扎基拉姆的雙腳被藏地其他護法女神砍斷而長出雞腳的神話傳說。

縱觀扎基地方的歷史，扎基拉姆源自中原的說法與清代扎基地方修建兵營、關(guān)帝廟和萬壽寺的歷史緊密相關(guān)。扎基地方的歷史可視為清代西藏地方歷史的縮影，隨著中央政府管理的加強，以及各民族間文化交流不斷深入，造就了扎基拉姆信仰文化的形成，以及神靈來自中原的說法普及。

五、小結(jié)

綜合本文所述，扎基拉姆信仰作為漢藏文化交流的產(chǎn)物，其信仰可追溯至清代。扎基拉姆身份的多重性，與藏傳佛教神靈體系具備的開放性與靈活性等特征有關(guān)外，還與清代漢藏等各民族文化交往交流有著密切的關(guān)系。故，不難理解扎基拉姆何以作為藏傳佛教護法神會被描述成來自中原。這與關(guān)帝信仰和格薩爾崇拜之間的重疊極為相似，只不過區(qū)別在于關(guān)帝在西藏地方被冠以格薩爾的身份，而扎基拉姆則與之相反，即西藏本土的護法神被描繪成了來自中原。這種文化現(xiàn)象，恰恰彰顯出了漢藏等各民族交往交流源遠流長，且文化交融亦是有跡可循。正所謂滴水穿石非一日之功，扎基拉姆信仰能在清代的拉薩等地方得到傳播和發(fā)展，并在后期得以演變和傳承，時至今日，扎基拉姆的神性及功能仍不斷被層累，這恰恰亦是不同民族文化間相互交流，相互融合的一個案例。

原文載于《中國藏學(xué)》2024年第2期

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