【內(nèi)容摘要】多民族文化交流與傳播,是形成具有充滿活力、輻射力強勁的中華文化的基礎(chǔ)。1941年,著名小提琴音樂作曲家、演奏家馬思聰依據(jù)藏地紀錄片《西藏巡禮》、內(nèi)地流傳的西藏民歌和英文書籍中對西藏劍客的描寫,并結(jié)合廣東音樂中的“連環(huán)扣”,采用西方樂器小提琴,譜寫了聞名于世的體現(xiàn)西藏人民頑強精神的音樂華章《西藏音詩》。自此,《西藏音詩》在全國各地演奏,成為媒體宣傳熱點,受到知識分子追捧,并被國家級交響樂團——中華交響樂團定為固定演奏節(jié)目,逐漸受到全國群眾的關(guān)注與喜愛?!段鞑匾粼姟凡粌H是馬思聰個人代表作,還是西藏同內(nèi)地文化交往交流交融歷史事實的有效載體,逐漸成為中華民族共同體的歷史記憶,展現(xiàn)了中華文化共同性,進而增強了各族民眾對中華文化的自信。對此,學界應(yīng)加大挖掘、整理、宣傳西藏同內(nèi)地文化名人交往交流交融的真實案例,進而推進鑄牢中華民族共同體意識研究。
【關(guān)鍵詞】漢藏交流;文化自信;文化認同;馬思聰;《西藏音詩》
【作者簡介】李雙(1988—),男,湖北隨州人,廣東技術(shù)師范大學副教授,博士,研究方向:漢藏文化交流史研究;格日措(1989—),女,藏族,青海興海人,青海師范大學副教授,博士,研究方向:鑄牢中華民族共同體意識研究。
【文章來源】《四川民族學院學報》2024年第3期。國家社會科學基金項目“基于國家認同視閾的民國涉藏報刊藏文文獻整理、翻譯與研究”(20CMZ014);廣州市哲學社會科學發(fā)展“十四五”規(guī)劃2022年度共建課題“嶺南與西藏文化交往交流交融研究——以馬思聰《西藏音詩》為例”(2022GZGJ275);四川省社會科學重點研究基地——康巴文化研究中心2022年度一般項目“本土西行與文化交融——民國時期吳作人與漢藏文化交流研究”(KBYJ2022B002)。原文編發(fā)時略有刪節(jié)調(diào)整,注釋從略。
近期眾多學者參與研究了攝影家莊學本西部攝影與藏地風情的展現(xiàn)、電影教育家孫明經(jīng)西康民族志電影創(chuàng)作與國家建構(gòu)、畫家吳作人康藏寫生與漢藏文化交流等,其共同點是通過藝術(shù)手法塑造了中華民族視覺形象,然而較少關(guān)注多民族音樂交流中的中華民族音樂的學術(shù)成果。在中華音樂寶庫中,有許多音樂藝術(shù)是多民族音樂文化交流和融合的產(chǎn)物,是各族群眾長期交往交流交融,共同勞動生活,創(chuàng)建家園的歷史見證。長期以來,漢藏民族音樂文化雙向交流,為各自發(fā)展提供了豐富的表現(xiàn)內(nèi)容,促進了漢藏民族音樂的發(fā)展,繁榮了中華文化。這其中由著名音樂人馬思聰(1912—1987)創(chuàng)作的《西藏音詩》,受到國內(nèi)外民眾的關(guān)注和喜愛,成為各族群眾共享的音樂文化符號。目前,學者梁茂春、王茜、陳立新等從《西藏音詩》演奏技巧、藝術(shù)特點等方面討論馬思聰?shù)呢暙I,較少關(guān)注《西藏音詩》在創(chuàng)作和傳播過程中所體現(xiàn)的多民族文化交流的價值。鑒此,本文將結(jié)合各種史料重點考察馬思聰《西藏音詩》所體現(xiàn)出的多民族文化交流與文化認同、文化自信關(guān)系的歷史價值和時代意義。
一、漢藏文化交流:《西藏音詩》創(chuàng)作過程分析
1959年5月20日,時任中央音樂學院院長的馬思聰在家中接受汪毓和、張前等人訪談時,具體談到《西藏音詩》創(chuàng)作來源:“1941年我在香港時,趙沨同志要我搞一部紀錄影片的配樂(當時他在重慶電影廠工作),影片是1941年度在重慶拍的。音樂寫得很簡單,用的樂器也很省,弦樂器重奏加上一些管樂和打擊樂。影片中有一段關(guān)于西藏的介紹,我寫了《喇嘛寺院》這段音樂的主題。因為要寫西藏,我就很注意搜集關(guān)于西藏的材料。當時李凌同志給了我一些西藏民歌的材料,在寫完《喇嘛寺院》之后我又繼續(xù)寫了《述異》和《劍舞》,組成《西藏音詩》。《述異》……是取材于西藏民歌。寫《劍舞》是看了徐遲同志給我一本寫西藏的英文書,那書里有關(guān)于對西藏劍客的描寫,他們唱著:‘我的寶劍,我的愛情;冬天我把寶劍放在山頂,夏天把它放在海底,劍鋒刺向敵人……’對我有些啟發(fā),才促使我寫這段音樂的”。
從馬思聰?shù)恼勗捴锌芍?《西藏音詩》第一部《述異》創(chuàng)作素材來自西藏民歌。由于馬思聰未說明是哪首西藏民歌,筆者難以查證《述異》到底受到哪首西藏民歌的影響。對于這一點,我們可以從民國時期漢藏文化交流的大環(huán)境中尋找答案。近代以來,一批內(nèi)地人前往涉藏地區(qū)進行從軍、務(wù)農(nóng)、經(jīng)商等活動,又有大量的藏族人民通過各種途徑進入內(nèi)地為官、傳教、經(jīng)商、學習等。漢藏人員的流動,加速了雙方文化交流。此時,一批對藏族文化抱有較大興趣的知識分子開始重視藏族文學。在內(nèi)地,藏族文學作品開始大規(guī)模翻譯與傳播,許多作品經(jīng)過報刊、書籍、唱片、電影等媒介的傳播,在國內(nèi)外民眾中形成廣泛影響力。其中《倉央嘉措詩集》的譯者最多,代表性譯者有于道泉、劉家駒、曾緘、劉希武、婁子匡等。
一些通曉漢藏文的學者還將收集整理的藏族民歌公開發(fā)表。著名藏族學者劉家駒將涉藏地區(qū)廣為流傳的民歌收集、翻譯和整理后,公開出版了《西藏情歌》(1932)、《康藏滇邊歌謠集》(1948)。1941年有音樂學背景的藏學家于式玉將田野調(diào)查點收集的涉藏地區(qū)民歌《嘎布總總將木錯》《采里采莫》《索娜拉穆仰仰塞》等發(fā)表在期刊《新西北》。同時,許多藏族民歌被廣泛地選登在《新音樂》《新亞細亞》《邊聲月刊》《邊疆》《覺群周報》《安徽半月刊》《春之歌選》等期刊上,為讀者所喜愛。
馬思聰一直重視民歌的搜集與整理工作,許多中國民歌影響了馬思聰?shù)囊魳穭?chuàng)作。馬思聰在《創(chuàng)作的經(jīng)驗》一文中專門談道:“我獲得處理民歌的經(jīng)驗,解釋起聲,民歌與我互相影響成就了音樂創(chuàng)作。首先以它的旋律、風格、特點、地方色彩感動了我。這民歌是個情歌,或是個輕快的小調(diào),表現(xiàn)著某個地方的特殊的風味?!睘榇?馬思聰在日常的閱讀中,會搜集西藏民歌。從西藏民歌中,可以聽到藏族人民發(fā)自內(nèi)心的聲音,可以了解到他們的生計方式、民風民俗和對生活的愿景。在此基礎(chǔ)上,馬思聰在音樂創(chuàng)作中加入自身對西藏民歌的理解,譜寫成具有中國民族風的《述異》。在這一部分,馬思聰拉小提琴強烈的和弦音和王慕理在鋼琴上的猛烈撞擊,好似聆聽飛舞的經(jīng)幡在風中的歌唱,那種粗野的力度和恐怖的背景敘述了這個民族一路走來飽經(jīng)的風霜和頑強的歷程,敘述了這里的人民在不懈奮斗中的堅持和勝利。馬思聰復信好友徐遲時強調(diào):“我的《西藏述異》,十分粗野,像一只野獸,和《月光奏鳴曲》(即馬思聰《b小調(diào)鋼琴奏鳴曲》)相差千里,這便是我的cosmo(世界)”。
《西藏音詩》第二部分《喇嘛寺院》(dgonpa.dgonsde)的創(chuàng)作來源于馬思聰所觀看的一部有關(guān)西藏的影片。文中所指的西藏影片片名為《西藏巡禮》,拍攝地點在西藏,制作地點為坐落在重慶的國民政府軍事委員會政治部的中央電影攝影場?!段鞑匮捕Y》的制作和上映具有強烈的政治色彩,展示了蒙藏委員會委員長吳忠信進藏后是如何維護中央政府對藏治權(quán)的全過程。為此,國民政府專門撥款,挑選了著名導演徐蘇靈和攝影師陳家謨隨團入藏拍攝中央政府主持十四世達賴喇嘛的坐床典禮,還對青藏高原的自然風光、節(jié)日慶典、寺廟文化、農(nóng)牧民生活面貌作了拍攝。1940年,中央電影攝影場場長羅學濂將其剪輯成《西藏巡禮》,馬思聰作主題曲。
《西藏巡禮》有許多西藏寺院的各種片段,僧人誦經(jīng)、歌舞表演,寺院建筑和生活場景等。馬思聰通過觀看《西藏巡禮》,依據(jù)自身對西藏寺院的理解,創(chuàng)作出了《西藏音詩》第二章《喇嘛寺院》。馬思聰在創(chuàng)作《喇嘛寺院》時,充分融入了藏傳佛教文化元素,又聯(lián)想到抗日戰(zhàn)爭中國人所遭受的磨難,在悲哀中的祈求、懷念,運用小提琴、鼓、大鐘、鑼等樂器將這一憂郁、深情、柔美、悲傷的情緒表達出來。
為了演奏好《喇嘛寺廟》,馬思聰全身心投入。馬思聰復信徐遲談到自己的創(chuàng)作過程時提道:“在我面前展開的作品都很重要,我得把我的全個生命的熱烈去完成,而我總是在提防悲哀成份的浸入,如《拉嘛寺院》,就適宜于奏。我死后靈魂的曲子”。1943年馬思聰又復信徐遲:“音樂會開過了,《喇嘛寺院》效果不錯,慕理的木魚鐘敲在鋼琴上搞得好極了,每個聽眾都感覺出來了。”
《喇嘛寺院》是小提琴至悲的“吟唱”,深入心底,無法自拔,好似黑暗中一位底層喇嘛的聲聲哀訴。為此,馬思聰在與訪談?wù)哒勗挄r,特別指出在他的作品中比較能完滿表達出個人創(chuàng)作意圖的作品有三個,《喇嘛寺院》就是其中之一。這說明《喇嘛寺院》在馬思聰心中有足夠的分量。
《西藏音詩》第三部分《劍舞》(gibro.grigar)的創(chuàng)作來源于馬思聰所閱讀的關(guān)于西藏的英文書籍。馬思聰回憶道:“在香港我讀了兩本關(guān)于西藏的英文書,其中有一段談到西藏的劍舞,舞劍者唱一番歌,舞一番劍。歌詞曾由徐遲譯出,是一首贊美劍與愛的詩。從香港出來,已將此詩遺失了。”據(jù)馬思聰回憶譯詩中劍客們唱道:“我的寶劍,我的愛情……”徐遲還記得那遺失了的譯詩中有“渴血的劍”“勇敢的人前去,懦怯的人退后”等句子,他當時只覺得這樣的詩很合乎馬思聰樂曲的氣勢。
此文所指的劍舞,即“嘎爾”舞的一種,在西藏有民間舞蹈(gibro)和“宮廷”舞蹈(grigar)之分?!案聽枴蔽?是西藏民間廣為流傳的一種糅合了歌曲、舞蹈、器樂等表演的藝術(shù)。在中華人民共和國成立前,表演者僅限于男性,多在民間慶典中表演。表演者身著節(jié)日盛裝,手持弓劍,在鼓聲和嗩吶聲中出場,數(shù)十人列隊擺出作戰(zhàn)的方陣,隨著音樂有節(jié)奏地揮舞著弓劍,跳著和旋的步伐。其舞姿剛毅勇猛,沉穩(wěn)有力,表現(xiàn)古代將士出征的場面,節(jié)目有《寶劍的神力》《漢地宮殿》。后來“嘎爾”演變成西藏“宮廷”舞蹈?!皩m廷”舞蹈,主要服務(wù)西藏上層僧官。在每年的藏歷新年、雪頓節(jié)等重大藏族節(jié)日慶典活動中,噶廈政府(西藏地方政府)組織數(shù)十人表演“嘎爾”舞,表演者要接受嚴格培訓,熟記每一個腳步和動作,也要了解每個舞姿的內(nèi)在含義。與民間舞蹈相比,西藏“宮廷”劍舞整個舞蹈穩(wěn)重緩慢,氣氛莊重,充滿虔誠的宗教氣氛。
“嘎爾”舞在喜馬拉雅山脈地帶最為興盛。馬思聰所說他看到的英文書籍是外國登山者在攀登喜馬拉雅山時所記錄的,從這一點比較符合西藏“劍舞”的流行區(qū)域。需要指出的是,作者在對照“嘎爾”現(xiàn)存曲目,尚未找到徐遲為《劍舞》翻譯的原詩文,有可能筆者遺漏史料之故,也有可能是徐遲在翻譯時,對“劍舞”作了一定程度上的西藏文化想象。這說明馬思聰和徐遲對西藏文化比較感興趣,在音樂和文學創(chuàng)作中融合了漢藏文化元素。
在《劍舞》中,馬思聰模仿藏族民間音樂中的特性舞蹈節(jié)奏,好似傳統(tǒng)的歌舞動作中“手變腳不變”的舞步,腳上動作有節(jié)奏規(guī)律性地跳動,手持劍揮舞各種優(yōu)美姿勢,同時又具有廣東音樂中“連環(huán)扣”的特點。馬思聰將自己熟悉的廣東音樂元素和西藏音樂元素完美地融合在一起,向外界表達西藏人民用音樂述說歷史,用音樂激勵全國同胞斗志、抵抗日寇侵略,表達出與日寇斗爭到底的決心。
值得指出的是,《西藏音詩》三個樂章的標題,就是一個典型的漢藏文化結(jié)合體?!妒霎悺肥俏覈偶]d的書目,南朝祖沖之《述異記》主要記載了奇異、恐怖的詭異之事,這符合《西藏音詩》中《述異》所表達的內(nèi)容?!独锼略骸穭t有濃郁的藏地風情,代表了藏族宗教音樂?!秳ξ琛肥俏覈呵飼r期就流行的舞曲,楚漢之爭中鴻門宴上的項莊舞劍,山東嘉祥秋胡山的漢畫像磚上有兩人擊劍對舞的場面等,均有歷史文獻記載。經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展,《劍舞》是融合武術(shù)、音樂、舞蹈為一體的綜合藝術(shù)。馬思聰用中華文化元素符號取名《劍舞》既表達出藏族民間歌舞歡快、熱情的特點,又凸顯中華文化的博大精深。
二、從精英文化到國家文化:《西藏音詩》傳播路徑
音樂作為一種特殊的文化符號,其傳播與發(fā)展需要傳播媒介助力,音樂文化傳播媒介是將個人意識轉(zhuǎn)化和發(fā)展成中華文化的關(guān)鍵所在。民國時期,馬思聰《西藏音詩》的傳播媒介為小范圍個人演奏會、樂團演奏、新聞媒體等。由于為上層精英人士所喜愛和滿足了國家形象建構(gòu)的取向,《西藏音詩》逐漸成為主流文化內(nèi)容之一。
(一)個人演奏會
馬思聰在香港完成《西藏音詩》創(chuàng)作后,通過音樂會形式將它介紹給聽眾。1941年11月30日,馬思聰在香港娛樂大戲院舉行“通俗”音樂會,主要演奏俄國、西班牙、中國民族音樂,同時在第十六個作品中演奏《劍舞》,時長約15分鐘,共分七段,每段不同,而節(jié)奏強烈。當日《大公報》(香港版)評論《劍舞》:“充分表露高原地強悍之民族精神”。
之后,馬思聰在國內(nèi)各城市舉辦音樂會演奏《西藏音詩》。1943年3月,馬思聰來到抗戰(zhàn)文化之都——桂林,在好友的邀請下演奏了肖邦、柴可夫斯基等人的名曲以及《西藏音詩》。1944年8月2日,《貴州日報》刊登馬思聰夫婦來貴陽的消息:“我國著名小提琴家馬思聰,昨日攜帶夫人王慕理(著名鋼琴家)女士抵筑轉(zhuǎn)昆,此間音樂藝術(shù)界人士擬邀請馬王二氏在筑舉行旅行演奏,其杰作《綏遠組曲》,及《西藏音詩》,為貴市熱愛音樂人士期望。”1945年夏,受好友趙沨邀請,馬思聰先生偕夫人王慕理來到昆明,在南菁學校義演,學校禮堂門口兩側(cè)窗臺上、窗戶旁,都擠滿了熱情高漲的觀眾。馬思聰《西藏音詩》深深地打動了在場的聽眾,“喇嘛寺院里虔誠肅穆的氣氛和健壯彪悍的西藏劍客舞蹈的狂放,形成了鮮明的對比,使人沉醉,也使人狂喜”。1946年5月4日,上海市文協(xié)為紀念五四運動,在辣斐大戲院(今長城電影院)舉行第三屆文藝欣賞,特邀請馬思聰演奏《西藏音詩》。1948年5月2—3日,馬思聰在香港必列者士街男青年會舉行演奏會,節(jié)目有馬思聰自創(chuàng)的《西藏音詩》和《內(nèi)蒙組曲》。
當時,許多高校邀請馬思聰?shù)叫Q葑?《西藏音詩》是他演奏節(jié)目之一。馬思聰在中山大學任教期間,學校經(jīng)常邀請他為師生演奏。1944年4月22日,馬思聰主持弦樂演奏大會,親自向中山大學師生用小提琴演奏了《西藏音詩》,深受全校師生喜愛。國立交通大學學校領(lǐng)導希望為學生創(chuàng)造接觸高雅音樂的機會,特意邀請馬思聰來國立交通大學舉行演奏會。1948年10月14日,馬思聰來到演出地點——國立交通大學體育館二樓,演奏的都是自己創(chuàng)作的作品,前半部分演奏的是《內(nèi)蒙組曲》,后半場先奏《流浪者之歌》和《西藏音詩》?!督淮髮W刊》評論道:“《西藏音詩》,那也是極富有民族色彩的精心之作,邊地寺院里陰森森的禱告及鐘鼓,高聳入云的喜馬拉雅山峰的雄偉壯麗,虔誠的誦經(jīng)聲,凄愴的木魚聲……一切都仿佛通過他的那琴上的四根弦子,深入了我們的心坎”。
(二)媒體宣傳和知識分子追捧
在中國現(xiàn)代化進程中,近代報刊的出現(xiàn)和普及,不僅有效地傳遞了國內(nèi)外動態(tài)和民間生活信息,還推動了社會的進步。近代報刊又因其內(nèi)容的精簡和價格的低廉,成為大眾獲取資訊的首選,進而成為民國時期最具影響力的傳播媒介和宣傳用品。因此,許多文藝作品的傳播也就離不開報刊的宣傳報道。
馬思聰作為著名的音樂人,他的音樂作品進展一直備受新聞媒體的關(guān)注。從1941年11月20日《大公報》(香港版)宣傳《西藏音詩》開始,有關(guān)馬思聰《西藏音詩》的消息被《大公報》《申報》《新華日報》《益世報》《民國日報》《貴州日報》《云南日報》等媒體廣泛持續(xù)地報道。其中,《申報》《益世報》《大公報》《民國日報》作為民國時期四大報刊,一直關(guān)注馬思聰《西藏音詩》的動態(tài),還在專欄中發(fā)文評論,推高了國人關(guān)注《西藏音詩》的熱度。
民國時期,知識分子參與新聞傳媒的運作,充分利用報刊這一“公共空間”進行文化生產(chǎn)和傳播。著名作家端木蕻良在《申報》記者面前,明確表示他最喜愛的音樂作品是《西藏音詩》和《內(nèi)蒙組曲》。詩人葛白晚在聽奏馬思聰《西藏音詩》后,還專門賦詩一首《聽奏〈西藏音詩〉》:
“燭光下,閃動一雙蜿蜒的手臂,像蛇:柔,而有力的手指敲打著黑、白的琴鍵。接著,有無數(shù)道發(fā)著聲音的游絲悠悠的向天上飛旋,懷娥鈴響起來了?;秀遍g,我們被帶到西藏高原,合著十指跟從苦行者一步,一步的走進巍峨的寺院,屏息的聽:匍匐在地上披著緋黃色袈裟的喇嘛們,喃喃的,低誦著經(jīng)文……(我們的心跟著你們的琴、弦在松弛。)又像朝山人我們,置身于大佛龕前,看見了:蒲團上打坐著一些灰色的頭陀,唸著“阿彌陀佛……”有蓮葉燈的光焰在頂上照耀紫檀香裊裊的上升……那青磐、紅魚和這遠遠近近的鐘聲……都繚繞在我們的耳邊。(你拈著弦,像拈著化似的了,而琴鍵上敲出來一陣陣鼓聲。)悠然而止,可是余音遠未去哩,“ENCORE!ENCORE”(再來一個!再來一個)在這如夢的梵宇里,聽眾們已真想皈依了!”
在新聞媒體場域中,知識分子可以運用手中的文化資本,對社會開展政治、經(jīng)濟、道德等方面的引導和控制。1948年,上海文藝界名人葉圣陶、楊晦、許廣平、臧克家、陽翰笙等五十余人聯(lián)名寫信給馬思聰,并將信的內(nèi)容公開發(fā)表在知識分子群體中較有影響力的《大公報》上,表示希望他來上海,用他創(chuàng)作演奏的《西藏音詩》《內(nèi)蒙組曲》等反映民族文化靈魂的音樂,向上海社會泛濫的低級庸俗的“黃色音樂”宣戰(zhàn),“給我們民族一個證實,這證實就是說指出了我們民族文化的遠景和它的果實。”知識分子通過新聞媒體的影響力和號召力,利用在社會思潮中的公共話語權(quán)力,將馬思聰《西藏音詩》宣傳成為一種高雅文化和具有正能量的文化作品,進一步凸顯了《西藏音詩》的社會價值。
(三)中華交響樂團固定演奏的節(jié)目
1940年春,孫科利用中蘇、中美文化協(xié)會會長名義,聯(lián)絡(luò)中英、中法、中緬等文協(xié),在重慶成立了中華交響樂團,馬思聰出任首任團長。中華交響樂團一方面演奏西方音樂招待各國使節(jié),另一方面在大后方公開演奏,給民眾增添文化情趣。中華交響樂團起初為一民間團體,有50多名成員,在當時是比較大的一個交響樂團。后因人事糾葛,馬思聰辭去團長一職,1941年秋由鄭志聲接任指揮,鄭志聲去世后由王人藝代理指揮。1942年秋后,一直由林聲翕擔任指揮。1942年,中華交響樂團開始由教育部接管,成為國家級交響樂團。1949年,樂團解散。
抗戰(zhàn)期間,中華交響樂團在后方各大城市輪流演奏??箲?zhàn)復員后,他們在南京每周舉行一次“星期音樂會”,并定期舉行旅行演奏。1947年12月中華交響樂團在上海蘭心大戲院演出,節(jié)目表如下:12月4日節(jié)目有德國作曲家馮·韋伯的《奧伯龍序曲》,捷克作曲家安東·德沃夏克的《新世界交響曲》,美國作曲家愛德華·麥道維爾的《印第安人組曲》;12月5日節(jié)目有奧地利作曲家莫扎特的《費卡羅婚禮》,奧地利作曲家舒伯特的《未完成交響曲》,德國作曲家腓力斯·孟德爾遜的《小提琴協(xié)奏曲》;12月6日節(jié)目有德國作曲家貝多芬的《田園交響曲》,馬思聰?shù)摹段鞑匾粼姟贰?/p>
從這張節(jié)目表中可以看出,已離開中華交響樂團多年的馬思聰,他的作品《西藏音詩》成為中華交響樂團固定演奏節(jié)目,能與莫扎特、貝多芬、馮·韋伯、舒伯特等國際性大音樂家的作品相媲美,這說明《西藏音詩》在當時國內(nèi)音樂界中有較大的影響力。
中華交響樂團雖然由馬思聰發(fā)起成立,但隨著時代變遷,中華交響樂團已由一個純粹的民間音樂團體上升為代表國家意志的公立性音樂組織。隨著馬思聰?shù)摹段鞑匾粼姟贰秲?nèi)蒙組曲》等作品的傳播,受到知識界人士的喜愛,《西藏音詩》開始成為國家級音樂劇團的演奏作品。這表明國民政府已有意識地將《西藏音詩》打造成中華文化的精品,向外傳播和推介,宣傳中國形象,展示中華文化。
為什么《西藏音詩》能成為中華交響樂團固定演奏節(jié)目之一,需要將其置于抗戰(zhàn)勝利的大背景中去分析。一是《西藏音詩》是新音樂,來自民間,融合了普通民眾所認可和喜愛的漢藏元素。自抗戰(zhàn)以來,許多音樂人隨政府西遷,深入民間,大量收集西部民歌民謠,成為民間音樂的實地開采者。許多民歌民謠經(jīng)過處理后公開出版,如李凌的《中國民歌》《綏遠民歌》《陜西民歌》,彭松的《邊疆民歌》和國立音樂院出版的《中國民歌集》。同一時期,馬思聰與國內(nèi)許多音樂人一樣,深入民間收集民謠,經(jīng)過處理之后,重新創(chuàng)作一種新的旋律,“比方馬思聰先生的《綏遠組曲》和《西藏音詩》雖然是用西洋樂器演奏,但由于內(nèi)容是描寫中國人的生活,并且樂曲本身康健,因而就使人愛好”。
二是走出國門需要,增強國人文化自信。抗戰(zhàn)勝利后,國民政府號稱中國為世界第四大國。政治上的高度自信,需要文化自信支撐。為增強文化自信,中國就需要一批不同于西方的文化,又能拿得出手并被西方人士接受的文化作品。作為中國傳統(tǒng)文化的京曲、粵曲或昆曲,常被西方人士給予不好的評價,如“中世紀音樂”“有單調(diào)而無和諧”“莫明其妙,不敢恭維”等。馬思聰作為留學歐洲的音樂人,自然懂得西方人士的音樂鑒賞標準,也深知國內(nèi)音樂的弊端,進而結(jié)合中國廣東音樂中“連環(huán)扣”和采用西方音樂技巧創(chuàng)作出表現(xiàn)中華民族精神的《西藏音詩》。
近代以來,世人對西藏存在諸多“想象”和探尋的欲望。希爾頓的小說《消失的地平線》將西藏描繪成“世外桃源”,之后好萊塢將其搬上熒屏,讓西方人士對西藏充滿無限想象和探知欲望。馬思聰?shù)摹段鞑匾粼姟非『迷谝欢ǔ潭壬蠞M足了國內(nèi)外民眾對西藏想象的需求。因此,《西藏音詩》在當時具有一定的國際市場,給國人一種文化自信。為此,馬思聰?shù)摹段鞑匾粼姟方?jīng)常被媒體稱為“向負盛名的提琴獨奏曲”“用西方的技術(shù)來說明中國的現(xiàn)實和前途”。因此,一些音樂人士希望以《西藏音詩》這類新的音樂代替舊的音樂,改正歐美人士對中國音樂的視聽。1948年7月27日《大公報》(香港版)就報道“馬思聰最近正在整理他的名作《西藏音詩》的樂隊總分譜,聽說忙得不可開交,此曲完成后,即寄美國演奏。至遲八月底以前可寄到”,并著重提到“這是中國提琴樂譜出國演奏的第一部”。
從民國時期馬思聰通過《西藏音詩》推動國民的民族國家意識的覺醒和發(fā)展歷程可知,現(xiàn)代民族國家建設(shè)與傳播媒介有著較為緊密的聯(lián)系。從傳播學視角上看,報紙因內(nèi)容的精簡和價格的低廉,擁有數(shù)量眾多的讀者群,為讀者提供了一個共同交流的平臺,進而推動了民族國家觀念的形成與演變。相比于以文字為載體的報紙,音樂是一種視聽藝術(shù),這種藝術(shù)形式附著在演唱會、廣播、唱片等載體,改變了傳統(tǒng)的信息傳播格局與生態(tài),能面向更多的社會大眾,豐富了大眾社會生活的同時也成了時尚風潮,進而進一步推動民族國家觀念的傳播。
三、從文化交流到文化自信:民國時期《西藏音詩》價值分析
《西藏音詩》是一首蘊含濃烈、感染力強的漢藏文化交流的音樂作品,經(jīng)過馬思聰音樂會演奏、新聞媒體的宣傳和國家的扶持,已成為代表當時中國新音樂發(fā)展方向的一張亮麗名片,逐漸形成具有影響力的多民族共有共享的精神文化,并為探討多民族文化交流、文化認同與文化自信關(guān)系提供了有益借鑒。
漢族與其他民族的文化交流是衡量民族關(guān)系和文化發(fā)展動力的尺度。近代以來的中華文化是一個重新組合的全新的文化體系,即包含了中華傳統(tǒng)文化在“沖擊—反應(yīng)”模式下,大量吸收了西方現(xiàn)代文化,也包含了知識分子在探求中華文化瑰寶的“本土西行”時代背景下,對邊疆民族文化進行大規(guī)模融進與創(chuàng)造,形成了中國各民族共同創(chuàng)造、具有強健生命力的中華文化。馬思聰在《中國新音樂的方向》一文中提道:“文化是互相影響,互相渲染而形成的,唯其能互相影響互相渲染才能形成一種富有特性和彈性的文化”??梢?具有深厚的文化積淀和民族文化旨趣的馬思聰認識到多民族文化交流對形成充滿活力、輻射力強勁的中華文化之風的重要性。正因于此,馬思聰通過汲取漢藏文化養(yǎng)分,創(chuàng)作出聞名于世的音樂華章《西藏音詩》,發(fā)展和繁榮了中華文化。
廣泛性、深層次的多民族文化交流有助于形成更大的文化認同,即中華文化認同。民國時期,馬思聰創(chuàng)作的《西藏音詩》是多民族文化交流的產(chǎn)物,頗受民眾的喜愛,成為一個時代的文化符號?!段鞑匾粼姟返膹V泛傳播,讓內(nèi)地人士認識到藏族文化在推動中華文化形成和發(fā)展中的重要作用,促進內(nèi)地人士對藏族文化的重視。同時,漢藏文化交流產(chǎn)物融入奔流不息的中華文化之中,讓藏族民眾認識到本民族文化在推動中華文化形成和發(fā)展中的重要作用,產(chǎn)生了主人翁意識,增強了本民族文化自豪感和對中華文化的認同感。這種文化交流和多向認識,有助于各民族人民形成共同的歷史記憶和文化符號,提升對中華民族的歸屬感。
從文化認同上升到文化自信,是向外展示中華文化魅力的發(fā)展邏輯。1945年10月,中國成為聯(lián)合國創(chuàng)始國和安理會五個常任理事國之一,給國人打了一劑強心劑,增強了民族自信心和民族自豪感。許多文藝人士逐漸克服“文化自卑”的心理,以“民族復興者”的角色前往歐美傳播中華文化,以此展示中華民族團結(jié)形象和中華文化魅力。這些文藝人士,如作家老舍、戲劇家曹禺、畫家吳作人和葉淺予、舞蹈家戴愛蓮等,在海外宣傳的中華文化,大多是自己創(chuàng)造的反映中國時代風貌和中華民族生機力量的作品,又經(jīng)過國內(nèi)新聞媒體的宣傳引導,進一步增強了國人的文化自信。由此可見,新聞媒體大肆宣揚馬思聰將攜帶《西藏音詩》前往美國演出的消息,表明了國人對《西藏音詩》走出國門的期待,彰顯文化自信。
四、結(jié)語
綜上所述,通過考察民國時期馬思聰《西藏音詩》創(chuàng)作歷程和傳播效應(yīng),以期踐行習近平總書記在中央第七次西藏工作座談會上指出“挖掘、整理、宣傳西藏自古以來各民族交往交流交融的歷史事實,引導各族群眾看到民族的走向和未來”的重要論述。
為此,學界應(yīng)該繼續(xù)挖掘、整理和研究歷史上西藏與內(nèi)地文化名人交往交流交融的真實案例,尤其關(guān)注有影響力文化名人的西藏事跡和現(xiàn)代闡釋,重塑中華民族共同體的歷史記憶和文化認同。在此基礎(chǔ)上,我們應(yīng)緊緊把握時代使命,運用文化名人效應(yīng)開展鑄牢中華民族共同體意識和民族文化交往交流交融的教育宣傳工作。
相比于一般的公眾人物,文化名人是中華文化的繼承者和創(chuàng)作者,具有廣泛影響力和號召力,承擔著傳播文化的重要作用。西藏與內(nèi)地文化名人交往交流交融的真實案例同樣具有正能量、群眾基礎(chǔ)和傳播價值,又因文化名人具有文藝性、娛樂性、關(guān)注度高等特點,借此相關(guān)部門應(yīng)把握文化傳播規(guī)律,利用新媒體和大眾綜藝平臺制作宣傳西藏與內(nèi)地文化名人交往交流交融的真實案例的節(jié)目,走進人們的日常生活,增進內(nèi)地和西藏民眾的認識,形成強大的民族向心力和凝聚力。
同時,這些文化名人自帶全球化“光環(huán)”。為此,相關(guān)部門可以利用孔子學院、海外華人春晚、新媒體等平臺,通過藝術(shù)包裝和市場定位,向海外民眾宣傳西藏同內(nèi)地文化名人交往交流交融的真實案例,展示中華民族團結(jié)形象。
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