西藏民間故事研究70年：理論建構(gòu)與意義闡釋

西藏民間故事研究70年：理論建構(gòu)與意義闡釋[1]西藏民間故事發(fā)生、發(fā)展在具有特殊地理生態(tài)環(huán)境和歷史文化背景的青藏高原，凸顯出采擷宏富、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的非凡魅力，在世界范圍內(nèi)引發(fā)了學(xué)者們的廣泛興趣和豐富研究。中國(guó)學(xué)者對(duì)西藏民間故事的研究呈現(xiàn)不盡相同的鏡像：學(xué)者們或?qū)τ嘘P(guān)西藏民間故事研究狀況進(jìn)行介紹；[2]或側(cè)重對(duì)西藏民間故事搜集整理方面的考察，較少涉及具體問題研究；[3]或注重展現(xiàn)西藏民間文學(xué)整體性研究面貌，沒有專門性地對(duì)民間故事研究進(jìn)行分析。[4]可以說，目前國(guó)內(nèi)缺乏對(duì)中華人民共和國(guó)成立70年來西藏民間故事研究整體性、思辨性的討論，這與國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)西藏民間故事多方面的研究極為不符，也無法進(jìn)一步凸顯西藏民間故事對(duì)我國(guó)學(xué)術(shù)界的獨(dú)特貢獻(xiàn)。國(guó)內(nèi)學(xué)界對(duì)西藏民間故事的研究在不同時(shí)期各具時(shí)代特色，其研究經(jīng)歷了諸多研究方法的實(shí)踐。筆者選擇以西藏民間故事的文學(xué)特性、生活屬性以及最為突出的文化傳播和交流研究為主題，以期完整呈現(xiàn)西藏民間故事研究70年的整體面貌以及對(duì)未來研究的展望。

一、    資料學(xué)的方法：西藏民間故事的采集與整理

自1951年西藏和平解放，隨之廣大文藝工作者和文藝愛好者紛紛進(jìn)入西藏，西藏民間文學(xué)，特別是西藏民間故事開始得到高度重視，相關(guān)搜集整理工作也在有計(jì)劃、有組織地進(jìn)行。1951年由中國(guó)民間文藝研究會(huì)主辦的《民間文藝集刊》第3冊(cè)以西藏的和平解放為主題，刊發(fā)“藏族民間文藝特輯”。值此社會(huì)歷史背景，學(xué)者們對(duì)西藏民間故事的研究首先從搜集、整理開始。

在20世紀(jì)40年代，謝國(guó)安、李安宅、莊學(xué)本曾對(duì)藏族民間故事進(jìn)行過翻譯、介紹，并出版了故事集[5]，但這一時(shí)期的搜集和整理工作只是個(gè)別學(xué)者為了輔助其研究或?qū)Σ刈逦幕呐d趣使然，到了20世紀(jì)五六十年代才迎來西藏民間故事搜集、整理的第一個(gè)高潮。這一時(shí)期出版了許多民間故事集，主要以蕭崇素、王堯、田海燕、陳家琎等學(xué)者搜集整理的作品為主，其他還有“中央民族歌舞團(tuán)創(chuàng)作研究室編的《澤瑪姬》、趙燕翼編的《頓珠和卓瑪》、開斗山編譯的《阿古登巴的故事》”[6]、蔣亞雄整理的《丹珍和塔爾基：藏族民間故事》等。1978年我國(guó)進(jìn)入新的歷史時(shí)期，中國(guó)文化部、國(guó)家民族宗教事務(wù)委員會(huì)和中國(guó)民間文藝研究會(huì)聯(lián)合發(fā)起編纂“中國(guó)民間文學(xué)三套集成”工作，再一次掀起民間文學(xué)普查、采錄的高潮。[7]西藏民間文學(xué)三套集成工作自1987年開始，全面展開針對(duì)民間故事、民間諺語、民間歌謠的大普查、大搜集，歷經(jīng)15年充滿艱辛的采集整理工作，于2001年8月出版《中國(guó)民間故事集成·西藏卷》。《中國(guó)民間故事集成·西藏卷》共收集到3千多萬字的原始故事講述資料，“陸續(xù)編成了73卷地（市）、縣民間故事資料本，采訪了235位民間故事的講述者，發(fā)現(xiàn)了能講50個(gè)故事的民間故事家80余人”[8]，全方位、全區(qū)域、全景式地展現(xiàn)了西藏民間故事的流傳現(xiàn)狀。

西藏民間故事經(jīng)過兩次集中搜集整理，逐漸被人知曉，成為學(xué)者們研究的焦點(diǎn)，也為21世紀(jì)西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。從學(xué)術(shù)史視角來看，西藏民間故事搜集、整理經(jīng)歷了不平凡的發(fā)展道路，在這一過程中，伴隨著對(duì)民間故事搜集整理方法的逐步規(guī)范，以及對(duì)民間故事的科學(xué)認(rèn)識(shí)及對(duì)其社會(huì)功能的反思。從西藏民間故事搜集整理規(guī)范性看，20世紀(jì)五六十年代的第一個(gè)搜集整理高潮，基本按照1958年全國(guó)民間文學(xué)工作者第一次代表大會(huì)上制訂的16字工作方針“全面搜集，重點(diǎn)整理，大力推廣，加強(qiáng)研究”[9]進(jìn)行的；20世紀(jì)80年代“中國(guó)民間文學(xué)三套集成”時(shí)期，大力倡導(dǎo)科學(xué)方法記錄譯述民間故事，規(guī)定搜集整理遵守科學(xué)性、全面性和代表性的“三性”原則。[10]兩種不同的搜集整理標(biāo)準(zhǔn)背后是對(duì)民間故事本質(zhì)認(rèn)識(shí)的轉(zhuǎn)變，第一階段搜集整理，采集的目的性強(qiáng)，出現(xiàn)簡(jiǎn)單化、急進(jìn)的做法，著力突出民間故事的教育功能，“隨著搜集工作的發(fā)展，在部分搜集工作者中間漸漸出現(xiàn)把民間文學(xué)作品的教育作用、欣賞價(jià)值和科學(xué)研究?jī)r(jià)值對(duì)立起來的傾向，于是有的在整理作品時(shí)拔高傳統(tǒng)故事的思想，有的不作忠實(shí)記錄，僅根據(jù)片段情節(jié)就加以發(fā)揮，從而在一定程度上混淆了民間作品的記錄、整理和改編、再創(chuàng)作的界限，損害了民間故事可貴的科學(xué)價(jià)值”[11]。在反思前期采集工作中出現(xiàn)的各種問題之后，西藏民間故事搜集和整理工作出現(xiàn)轉(zhuǎn)型趨勢(shì)。20世紀(jì)80年代初期出版的《藏族民間故事選》（1980）、《西藏民間故事（第一集）》（1981）和《西藏民間故事選1965—1985》（1984）都有包括故事來源、講述人情況、采錄人員和采錄整理時(shí)間等信息的詳細(xì)記述。1981年6月，西藏自治區(qū)文聯(lián)專門舉辦民間文學(xué)講習(xí)班，請(qǐng)有關(guān)專家學(xué)者就民間文學(xué)的搜集、翻譯、整理、研究等問題進(jìn)行授課?！罢n后講習(xí)班的部分學(xué)員組成多個(gè)采風(fēng)小組，分別下到西藏各個(gè)地區(qū)，進(jìn)行田野作業(yè)，采錄傳說、故事和歌謠?！盵12]中國(guó)民間文學(xué)三套集成時(shí)期，采集工作者已經(jīng)意識(shí)到采錄故事應(yīng)該保證故事傳統(tǒng)狀態(tài)，“根據(jù)故事整理故事是不足取的，故事采錄工作的實(shí)質(zhì)，就是對(duì)民間故事價(jià)值的保護(hù)，只有將民間故事的價(jià)值還原到真實(shí)狀態(tài)，民間敘事的意義才能得以實(shí)現(xiàn)”[13]。西藏民間故事采集整理方法經(jīng)歷了前期注重文學(xué)性、審美性、思想性，專注于對(duì)民間故事的修改、編輯向強(qiáng)調(diào)采集整理方法的科學(xué)性、規(guī)范性和保持民間故事傳統(tǒng)性的轉(zhuǎn)變。廖東凡等人搜集整理的《西藏民間故事》“一是地地道道的西藏民間故事；二是實(shí)實(shí)在在的忠實(shí)記錄；三是原汁原味的藏族語言；四是附有歷史、地理、宗教和民俗的背景介紹”[14]。這些評(píng)價(jià)意味著西藏民間故事的搜集整理為我國(guó)少數(shù)民族民間文學(xué)采集整理方法論作出了有益的理論貢獻(xiàn)和實(shí)踐嘗試。

在以兩次高潮為代表的西藏民間故事采集活動(dòng)中，除了依靠官方力量組織各地文聯(lián)工作人員、各級(jí)社會(huì)科學(xué)院的科研人員和高校從事民間文學(xué)教學(xué)研究人員進(jìn)行有組織、成規(guī)模地搜集整理外，西藏的民族文化愛好者、民間文學(xué)愛好者也貢獻(xiàn)了巨大的力量。西藏漢藏文大眾期刊，如《西藏日?qǐng)?bào)》《西藏文藝》（藏文版）、《雪域文化》（藏文版）、《邦錦梅朵》（后改名《西藏民俗》）、《山南文藝》（藏文版）、《西藏藝術(shù)研究》等發(fā)表大量西藏民間故事，并且收錄進(jìn)《藏族民間故事（第一集）》《藏族民間故事選》等故事集中，對(duì)此耿予方曾談道，“就以藏族民間故事為例，就曾有組織有計(jì)劃有重點(diǎn)地進(jìn)行過多次調(diào)查，有關(guān)文化部門和有關(guān)學(xué)校印出的藏族故事資料，估計(jì)至少有一千篇，由出版社集印成冊(cè)和公開發(fā)表在刊物報(bào)紙者也有幾百篇之多”[15]。西藏地廣人稀，交通不便，又因多民族語言隔閡，這都是西藏民間文學(xué)采集過程中可想而知的困難。西藏民間文學(xué)愛好者憑著對(duì)西藏文化的熱情和喜愛，從拉薩河畔的農(nóng)家屋舍，到藏北草原的牧人帳篷，再到喜馬拉雅東段的原始森林，采擷到數(shù)不勝數(shù)的西藏民間故事，取得了豐碩成果，這些都是值得稱道的。

西藏民間故事的搜集整理自西藏和平解放開始，在國(guó)家相關(guān)部門幫助下，無數(shù)地方文化工作者和愛好者經(jīng)過艱苦努力和無私貢獻(xiàn)，搜集、整理、翻譯了大量西藏民間故事，實(shí)現(xiàn)了對(duì)西藏民間故事資源的全面掌握，保留了西藏的地方文化傳統(tǒng)、民眾生活和社會(huì)歷史記憶，為研究西藏民間故事的文化內(nèi)涵、生活意義和歷史價(jià)值提供了不可或缺的資料。

二、    作為文學(xué)的話語：重視西藏民間故事的文學(xué)特性

作為語言藝術(shù)，民間故事是文學(xué)藝術(shù)現(xiàn)象。從具體形態(tài)來看，西藏民間故事?lián)碛袝婧涂陬^兩種承載形式，在許多藏文史籍和藏文格言書中都收錄有民間故事，這是西藏民間故事獨(dú)具一格的特點(diǎn)。搜集整理時(shí)學(xué)人們以采集口頭民間故事文字資料作為支撐，使得西藏民間故事研究自1951年以后，形成以“將民間故事當(dāng)作與作家文學(xué)相同或相似的一種文學(xué)藝術(shù)形式”[16]為主流的文學(xué)研究。

從中華人民共和國(guó)成立到改革開放時(shí)期，西藏民間文學(xué)研究主要集中在對(duì)西藏民間故事現(xiàn)實(shí)性、階級(jí)性、思想性的討論。加之中華人民共和國(guó)成立后17年來蘇聯(lián)文學(xué)理論和方法是“我們學(xué)習(xí)和借鑒的唯一理論體系”，導(dǎo)致很長(zhǎng)一段時(shí)間西藏民間故事關(guān)注于階級(jí)意識(shí)、思想傾向和反抗精神。在一系列藏族文學(xué)史著作中，西藏民間故事的階級(jí)色彩及其背后具有的集體意識(shí)形態(tài)被強(qiáng)化。1958年《藏族文學(xué)史》談到藏族民間故事中很大一部分內(nèi)容是“關(guān)于反對(duì)奴隸主、封建領(lǐng)主殘暴統(tǒng)治和反對(duì)帝國(guó)主義侵略的斗爭(zhēng)故事”[17]，1960年出版的《藏族文學(xué)史簡(jiǎn)編（初稿）》提到“民間故事和傳說是幫助人民認(rèn)識(shí)社會(huì)生活現(xiàn)象，揭露與反擊統(tǒng)治階級(jí)壓迫和剝削的有力斗爭(zhēng)武器”[18]。20世紀(jì)80年代，學(xué)者對(duì)西藏民間故事的研究延續(xù)了之前民眾思想性和道德性探討。周煒、李小方的《試談〈說不完的故事〉的思想性和藝術(shù)性》（1981）從馬克思主義基本立場(chǎng)、觀點(diǎn)、方法對(duì)西藏民間故事集《尸語故事》進(jìn)行分析，強(qiáng)調(diào)民間故事思想研究的重要性。澤絨降初談到阿古頓巴故事時(shí)提到民間故事可以“啟迪人民的階級(jí)覺悟，揭露統(tǒng)治階級(jí)的黑暗腐朽，這正是作品思想性、戰(zhàn)斗性所在”[19]。寧世群的《〈尸語故事〉雜論》[20]從思想性角度解讀《尸語故事》反映的藏族人民反抗封建統(tǒng)治和階級(jí)斗爭(zhēng)精神。除了對(duì)民間故事政治、階級(jí)思想性的討論，學(xué)者們還將民間故事的思想性研究擴(kuò)展到探索民間故事具有的教育意義。尕藏仁青加的《藏族兒童文學(xué)淺見》[21]介紹藏族兒童文學(xué)中神話故事、動(dòng)物故事、傳說的語言特色、結(jié)構(gòu)特征及其具有的教育意義。這一類對(duì)西藏民間故事思想性、階級(jí)性的研究帶有鮮明的時(shí)代色彩，是一種形成于政治權(quán)力話語作用下的主流研究范式。

西藏民間故事的文學(xué)研究，除了對(duì)其思想性、道德性的探討，另一方面便是分析其作為文學(xué)作品所具有的文學(xué)性特征，研究聚焦于主題、題材、語言風(fēng)格、創(chuàng)作方法、人物角色塑造、藝術(shù)審美價(jià)值等方面。筆者搜集的100篇西藏民間故事研究論文（1982—2018）中有17篇關(guān)于民間故事文藝學(xué)討論的，得出的結(jié)論是：西藏民間故事都是故事情節(jié)波瀾起伏，語言樸素自然、生動(dòng)活潑、簡(jiǎn)潔明了，內(nèi)容豐富新奇等。這類研究結(jié)論是民間文學(xué)普遍存在的文學(xué)特征，研究者并沒有結(jié)合西藏民間故事具體生成的地域環(huán)境、文化生態(tài)，忽略了西藏民間故事本質(zhì)屬性，進(jìn)而無法歸納西藏民間故事表現(xiàn)的文學(xué)個(gè)性特征。在此類文藝學(xué)研究中，于乃昌的《珞巴族民間故事的審美效應(yīng)與審美構(gòu)成》較有新意，他從珞巴族民間故事的特性出發(fā)，運(yùn)用文藝美學(xué)和審美心理學(xué)解析珞巴族民間故事的內(nèi)容、形式、人物形象和藝術(shù)風(fēng)格，概括出珞巴族民間故事的審美效應(yīng)類型和審美特性，提出珞巴族民間故事存在連鎖式結(jié)構(gòu)、重迭式結(jié)構(gòu)和遞進(jìn)式結(jié)構(gòu)的形式結(jié)構(gòu)[22]。

西藏民間故事中有以某個(gè)機(jī)智人物為中心而編織的系列故事，比如阿古頓巴和聶局桑布的故事在西藏流傳廣泛，深受西藏民眾的喜愛。20世紀(jì)80年代學(xué)者們對(duì)這兩位西藏機(jī)智人物故事進(jìn)行比較研究。開斗山的《阿古頓巴和聶局桑布》[23]從藝術(shù)風(fēng)格、角色性格特征推斷認(rèn)為兩個(gè)故事之間存在“變體關(guān)系”。寧世群認(rèn)為這兩類故事在題材歸納、人物形象塑造、藝術(shù)表現(xiàn)手法上有共同特征，不存在何為本源、何為變體的關(guān)系。[24][25]從民間故事的文學(xué)性特征出發(fā)，論述兩部故事存在異同的原因，挖掘民間故事創(chuàng)作的共同規(guī)律。

以西藏民間故事為核心進(jìn)行的不同文類比較，主要包括兩類研究：其一是作家文學(xué)與民間文學(xué)的關(guān)系討論。學(xué)者們認(rèn)同西藏作家文學(xué)大都從西藏民間文學(xué)中繼承、發(fā)展而來。但在研究中將重心放在作家文學(xué)上，著重考察民間文學(xué)對(duì)作家文學(xué)的單向影響。“作家文學(xué)在體裁、人物形象和性格塑造、語言藝術(shù)方面可以積極汲取藏族民間文學(xué)的養(yǎng)分”[26]，比如《傻子與阿古頓巴——淺論阿來小說創(chuàng)作與藏族民間文學(xué)的關(guān)系》[27]、《從“阿古頓巴”到“傻子”——論阿來對(duì)民間人物的重塑》[28]等都選擇以阿來文學(xué)作品為研究對(duì)象，分析作家文學(xué)中民間故事元素的體現(xiàn)和民間文學(xué)資源的文學(xué)再造過程。其二是藏戲與藏戲故事比較。王堯?qū)烧哳}材、內(nèi)容、藝術(shù)特征進(jìn)行比照分析，“發(fā)現(xiàn)八大藏戲的題材大多取自于藏族民間故事、歷史傳說、佛經(jīng)故事和人情世事”。[29]劉守華將藏戲《諾桑王子》歸為民間故事中常見的“天鵝處女型”故事[30]。邊多的《論藏戲藝術(shù)與藏族民間文化藝術(shù)的歷史淵源關(guān)系》[31]從藏族民間說唱“仲魯”和“古爾魯”及其文學(xué)形式來探索藏戲藝術(shù)的文化淵源。藏戲是以歌舞形式反映藏族社會(huì)生活的綜合藝術(shù)，藏戲故事具有藏戲表演藝術(shù)和故事講述藝術(shù)的雙重屬性，通過藏戲故事可以更好地理解西藏民間故事的生活特質(zhì)。

從文學(xué)視角解讀、研究西藏故事，這既受時(shí)代語境影響，也是民間文學(xué)理論剝繭抽絲的發(fā)展規(guī)律所致，站在學(xué)術(shù)史立場(chǎng)上，我們必須肯定這種文學(xué)范式研究的重要價(jià)值。但同時(shí)也應(yīng)該意識(shí)到，民間故事的許多特質(zhì)無法完全歸入文學(xué)概念框架，采用書面文學(xué)研究方式對(duì)民間文學(xué)進(jìn)行研究，這樣會(huì)“完全忽視了口頭文學(xué)獨(dú)特的修辭構(gòu)成方式、意義表達(dá)方式和傳播及接受方式”[32]。只有將民間故事的生活性和文學(xué)性結(jié)合起來，將故事講述現(xiàn)場(chǎng)、故事講述人、聽眾及地域文化背景都吸納進(jìn)研究的領(lǐng)域，才可能真正探尋西藏民間故事的意義，領(lǐng)略西藏民間故事作為口頭藝術(shù)的獨(dú)特魅力。

三、    作為生活的敘事：關(guān)注西藏民間故事的生活本性

民間故事是廣大民眾依照每個(gè)歷史時(shí)期不同社會(huì)文化情境、依靠集體智慧創(chuàng)作，反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)、民眾情感意識(shí)的生活實(shí)踐行為。透過民間故事，可以展示各個(gè)時(shí)代的面貌，認(rèn)識(shí)民眾社會(huì)生活現(xiàn)象。自20世紀(jì)50年代開始的對(duì)西藏民間故事采錄，尤其是在少數(shù)民族地區(qū)的社會(huì)歷史調(diào)查過程中，民間故事作為重要內(nèi)容納入其中?！皬氖挛鞑厣鐣?huì)歷史調(diào)查，民族語言調(diào)查的學(xué)者，他們或多或少地記錄了當(dāng)時(shí)西藏流傳的民間故事?！盵33]民間故事是歷史與現(xiàn)實(shí)、傳統(tǒng)與生活的產(chǎn)物，也是民眾社會(huì)生活和社會(huì)歷史的有機(jī)組成部分。珞巴族、門巴族社會(huì)歷史調(diào)查，就有“從藏漢文史籍、檔案文獻(xiàn)和實(shí)地調(diào)查的有關(guān)資料中，搜集了珞巴族的歷史材料，其中有碑文、傳說、系譜和口述”[34]的特點(diǎn)。作為生活史的一個(gè)側(cè)面，西藏民間故事得到確定，并被記錄在調(diào)查叢刊中。但是，從生活角度審視西藏民間故事，結(jié)合故事發(fā)生的文化境況和即時(shí)講述語境探尋西藏民間故事具有的生活本性，則是伴隨民俗學(xué)學(xué)術(shù)思想的發(fā)展才慢慢得以實(shí)現(xiàn)的。

在民俗學(xué)生活研究范式轉(zhuǎn)向之前，有關(guān)西藏民間故事與民眾生活研究，是把民間故事作為民眾文化心理和社會(huì)功能的反映，闡述民間故事如何記錄民眾普遍生活文化和社會(huì)歷史現(xiàn)實(shí)作為重點(diǎn)的。在此類研究中，廖東凡作出了重要貢獻(xiàn)。他在《萊丁星的傳說和對(duì)傳說的思考》[35]中提出民間傳說的情節(jié)和內(nèi)容與當(dāng)時(shí)社會(huì)情境之間的聯(lián)系，并結(jié)合群眾心理需求解釋傳說中相關(guān)情節(jié)的出現(xiàn)，進(jìn)而重現(xiàn)當(dāng)年西藏人民抗英意識(shí)的某些側(cè)面。林繼富認(rèn)為藏族兔子故事中的特殊情節(jié)是“藏族原始文化和習(xí)俗的折光”[36]。除了對(duì)民間故事文化內(nèi)涵的探析，何峰的《論尸語故事及吐蕃以“仲”司政》從民間故事視角探尋西藏民間故事的社會(huì)功能，“各種故事以其獨(dú)有的文化傳承功能和教育功能，發(fā)揮了幫助歷代贊普規(guī)范君主行為、教化民眾的作用，這就是以‘仲’司政”[37]。俞菀嘗試突破榮格原型理論的局限性，結(jié)合西藏民間動(dòng)物故事產(chǎn)生的文化情境，考察文學(xué)作品中動(dòng)物原型依存的藏族歷史記憶與文化傳統(tǒng)。[38]上述研究雖然關(guān)注到西藏民間故事特有的文化形態(tài)以及包含的歷史記憶和社會(huì)價(jià)值，但這些理論成果仍然遠(yuǎn)離民眾的現(xiàn)實(shí)生活世界，遠(yuǎn)離在場(chǎng)化的民間故事講述實(shí)踐。

宗教在藏族社會(huì)和民眾生活中具有非同尋常的地位，西藏民間故事與藏族宗教文化關(guān)系緊密。長(zhǎng)期以來，不僅許多西藏民間故事本身取材于佛教故事，其他作品也有“相當(dāng)明顯的宗教思想內(nèi)容”。當(dāng)然，同時(shí)“確實(shí)有一部分民間文學(xué)作品沖破了宗教清規(guī)戒律的思想牢籠，大膽地理直氣壯地喊出了人民積在心頭多年的聲音”[39]。但是，西藏民間故事與民眾生活信仰之間的聯(lián)系仍然停留在民間故事文學(xué)形態(tài)認(rèn)識(shí)層面，并沒有從民眾生活世界出發(fā)，探究這種關(guān)系的具體表現(xiàn)形式。在此類研究中，廖東凡在《藏族傳說〈娘熱·唐百群則和扎拉·白宗姑娘〉》中認(rèn)為民間傳說與民間信仰存在互生關(guān)系?！疤瓢偃簞t活著的時(shí)候，受盡了污蔑、陷害、鞭打和凌辱，最后竟被野蠻的宗教統(tǒng)治者奪去了年輕的生命，死后卻得到種種封號(hào)……他被封為娘熱地方的保護(hù)神，央噶尊康就是他的神廟，他又是色拉寺麥扎倉(cāng)護(hù)法托鳥的總管”[40]。雖然廖東凡并沒深入討論這一互生關(guān)系如何生成、如何在生活中實(shí)現(xiàn)互動(dòng)，但是，卻比較早地意識(shí)到西藏民間故事與民眾現(xiàn)實(shí)生活信仰的關(guān)聯(lián)性。林繼富的《珞巴族灶神論析》將珞巴族以狗為灶神的傳說與祭祀犬神的儀式聯(lián)系起來，提出珞巴族民間敘事主題建構(gòu)在“珞巴族原始宇宙觀、哲學(xué)觀基礎(chǔ)之上”[41]。孫林《〈代洛囊達(dá)〉——西藏民間的還陽故事與相關(guān)文本》[42]嘗試將民間故事作為民眾生活方式，研究民間故事、信仰與儀式三者之間的關(guān)系?！懊耖g文學(xué)雖是以文學(xué)的形式而存在、流傳的，其中也蘊(yùn)含了豐富的民俗事象，同時(shí)民間文學(xué)在民間的口頭講述傳承也與民眾生活息息相關(guān)?！盵43]藏族口頭故事濃厚的講述傳統(tǒng)，民間故事和故事文本除了文學(xué)審美功能之外，還具有表達(dá)生活、記憶歷史和傳播思想的功能。

“民間敘事傳統(tǒng)不是一種泛指，而是現(xiàn)實(shí)的客觀存在，它既是一個(gè)文化的聚合概念，又是文化個(gè)體鮮活的展示?！盵44]西藏民間故事講述傳統(tǒng)深厚，民間故事的講述人眾多，在西藏社會(huì)發(fā)展的各個(gè)歷史時(shí)期都十分活躍。學(xué)者們從20世紀(jì)50年代在搜集整理西藏民間故事時(shí)就有意識(shí)地記錄部分講述人的簡(jiǎn)單信息。[45]從20世紀(jì)80年代初期到三套集成時(shí)期，學(xué)界對(duì)西藏故事講述人有了更規(guī)范的采錄標(biāo)準(zhǔn)和更為科學(xué)的研究視角?！吨袊?guó)民間故事集成·西藏卷》記述了14名西藏民間故事講述家的個(gè)人生活史、135位西藏民間故事講述家的基本情況和具體的故事傳承概況，[46]由此可見西藏民間故事講述人數(shù)量龐大，民間故事講述傳統(tǒng)深厚。雪康·土登尼瑪在《西藏民間故事（第一集）》前言中生動(dòng)地描繪西藏民間故事講述家飽滿的個(gè)人形象和鮮活的講述情境，“我親眼看到藏族人民中間,有不少天才的故事家。他們的肚子里，裝著一部部活的故事書。叫人想起雪山的流泉，草原的海子，總沒有枯竭的時(shí)候，許多很吸引人的，很有生活哲理和教育作用的故事傳說，就是通過他們的口保存和傳播的，有時(shí)候就是他們編唱的。他們的藝術(shù)才能很了不起，記憶力也很了不起。我認(rèn)識(shí)幾位藝人,他們能夠在一個(gè)月里天天講而不說重復(fù)的故事，盡管他是地地道道一字不識(shí)的文盲”[47]。21世紀(jì)初，伴隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的熱潮，《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》有專門針對(duì)傳承人的條款[48]，“傳承人”的概念逐漸被普及，同樣受到從事西藏民間故事研究學(xué)人的關(guān)注。

伴隨民間文學(xué)研究從書面向口頭，從靜態(tài)向動(dòng)態(tài)，從文本分析向文本和語境綜合分析的轉(zhuǎn)向，研究者在堅(jiān)持故事本體研究的同時(shí)，將更多研究視角投射到民眾日常生活世界，嘗試從民眾生活維度出發(fā)，結(jié)合西藏民間故事的生活本性和文學(xué)屬性，探究西藏民間故事意義的真諦，展現(xiàn)西藏民間故事的文化多元化和多層次的風(fēng)格特征。然而，西藏民間故事悠久的講述傳統(tǒng)，活形態(tài)的講述現(xiàn)狀與目前學(xué)界對(duì)西藏民間故事講述過程、講述人主體實(shí)踐的相關(guān)研究，無論是數(shù)量上還是質(zhì)量上明顯不成正比，這方面的研究亟待民俗學(xué)者以及相關(guān)學(xué)科的學(xué)人發(fā)揮各自學(xué)科優(yōu)勢(shì)，從生活立場(chǎng)、講述視角闡釋西藏民間故事深邃、生動(dòng)的實(shí)踐和意義表達(dá)。

四、    比較視野：重視西藏民間故事的交流力量

“國(guó)與國(guó)之間，民族與民族之間，最早流傳的而且始終流傳的幾乎都是來源于民間的寓言、童話和小故事。”[49]藏族與漢族及周邊民族從“生活習(xí)俗到文化創(chuàng)制，從物質(zhì)交流到精神表達(dá)形成了‘你中有我’、‘我中有你’的文化交流現(xiàn)象”[50]；印度為中國(guó)西藏的鄰邦，西藏的宗教、文化深受印度宗教文化的影響；西藏與阿拉伯之間有密切關(guān)系，“歷史上吐蕃與大食帝國(guó)在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面”[51]都有往來，文化必然相互借鑒、融合。因此，結(jié)合西藏民間故事生成的自然、人文生境，從文化交流角度來看，西藏民間故事有跨地區(qū)的頻繁交流活動(dòng)，藏族民間故事參與到多地區(qū)、多民族文化輸出和文化輸入的雙向互動(dòng)過程中。西藏民間故事構(gòu)成的知識(shí)共同體蘊(yùn)含了多民族、多地域人民豐富的生活習(xí)俗、宗教信仰和文化智慧，也使西藏民間故事凸顯其獨(dú)特魅力。

湯普森曾概括全世界范圍內(nèi)民間故事的幾種研究問題，這些問題有故事的含義、不同類型故事之間的關(guān)系，其中對(duì)民間故事起源、傳播及生活史追尋的研究成果較多，且卓有成效的采用比較研究方法。當(dāng)學(xué)者面對(duì)歷史悠久、數(shù)量龐大、類型多樣的西藏民間故事時(shí)，結(jié)合西藏與印度、阿拉伯以及藏族與其他民族之間文化交往歷史，西藏民間故事的源頭及其形成、發(fā)展和傳播路徑等就會(huì)成為研究的重要問題。

藏族與漢族是兩個(gè)歷史悠久、文化傳統(tǒng)豐富的民族，早在4000多年前的西藏昌都卡諾文化時(shí)期就有交流。在之后的發(fā)展中，兩個(gè)民族通過政治、經(jīng)濟(jì)、婚姻、宗教信仰等往來和知識(shí)采借建立了緊密聯(lián)系。這樣一種“風(fēng)俗交匯，血統(tǒng)聯(lián)姻，民族融合，產(chǎn)生了很多共同的民間故事和歌謠，成為兩族共有的文學(xué)財(cái)富”[52]。田海燕在《金玉鳳凰》附錄中列舉漢藏文化交流的一些例證。他在分析兩族民間故事情節(jié)、故事名稱基礎(chǔ)上，歸納出漢藏故事相互影響的三種類型：首先是除地點(diǎn)、人物、風(fēng)貌略異之外，其余完全與漢族故事相同；其次是與漢族故事作品主要情節(jié)完全相同，但又有自己的發(fā)展；第三是雖然故事題目相同，但是內(nèi)容完全不同。他還提出漢藏民間故事傳播的渠道和促成交流的原因，“漢文化（文字的、口頭傳說的）不但影響和豐富著藏族文化，而且會(huì)與藏族的進(jìn)步文化因素（主要是民間文學(xué)）結(jié)合起來，對(duì)統(tǒng)治御用的文學(xué)故事，以及對(duì)宗教中的寓言故事，起著吸收精華、揚(yáng)棄糟粕的作用”[53]。之后，學(xué)人運(yùn)用歷史地理學(xué)派比較方法，從類型、情節(jié)、母題切入，更加深入探索漢藏民間故事傳播路徑，以期闡釋漢藏文化差異性和相似性的形成原因[54]。在此類研究中，林繼富作出了相當(dāng)重要的貢獻(xiàn)。他從20世紀(jì)90年代就開始對(duì)漢藏民間故事進(jìn)行比較研究，運(yùn)用類型學(xué)方法，結(jié)合漢藏民間文化特性，分析故事形態(tài)變異的具體原因，展現(xiàn)漢藏民間故事交流互動(dòng)過程。他的《漢藏民間敘事傳統(tǒng)比較研究：基于民間故事類型的視角》是“集漢族、藏族民間故事研究之大成，在一定程度上把藏族故事研究推到一個(gè)新的高度，是二十世紀(jì)和二十一世紀(jì)當(dāng)代學(xué)者關(guān)于漢族、藏族民間故事研究的一個(gè)典型縮影”[55]。林繼富將27個(gè)漢藏民間故事類型視作民間敘事傳統(tǒng)、民間生活傳統(tǒng)進(jìn)行比較研究，拓寬歷史地理學(xué)派故事類型比較的單一研究視角，提出民間故事類型不僅是故事類型，而且是生活類型、傳統(tǒng)類型。他主張用文化整體研究視角彌補(bǔ)類型學(xué)比較研究中忽略類型自身文化傳統(tǒng)性質(zhì)。同樣，王銘銘也在相關(guān)研究中提出“比較研究中最易犯的錯(cuò)誤，就是為了確立文化類型，而舍棄對(duì)于所比較的‘個(gè)案’內(nèi)在的復(fù)合性與外在的互通性”[56]的思考。因此，不論是文學(xué)的、還是故事學(xué)比較研究方法只是一種研究的手段，其本身并不是研究的目的，對(duì)其完善必須依賴于人們對(duì)特定研究對(duì)象和研究訴求的系統(tǒng)理解和精細(xì)把握。

西藏民間故事比較研究中數(shù)目最多、范圍最廣的是西藏民間故事與印度故事的比較研究。學(xué)界討論西藏民間故事與印度民間故事關(guān)系時(shí)得出不同的結(jié)論。20世紀(jì)50年代編寫《藏族文學(xué)史》關(guān)注到藏族民間故事與印度故事的相似性，認(rèn)為“藏族的《尸語故事》最初來源于印度的《僵尸鬼故事》”[57]，星全成提出藏族民間故事是印度《五卷書》中的民間故事在藏地民間“藏族化”結(jié)果[58]。但是，這些研究只是粗略對(duì)藏族故事和印度故事內(nèi)容、情節(jié)、結(jié)構(gòu)比較后得出的結(jié)論，顯然不具備充分說服力。然而，李連榮和諾日尖措將口承《尸語故事》與目前所見各種書面《尸語故事》，包括印度《僵尸鬼的故事》，從具體內(nèi)容、結(jié)構(gòu)系統(tǒng)、語言文字比照，“不認(rèn)同《尸語故事》是印度《僵尸鬼故事》傳到藏區(qū)以后，逐漸藏化而形成，認(rèn)為它們是兩個(gè)完全不同的故事集，兩者的故事各有其發(fā)展的規(guī)律和系統(tǒng)”[59]。劉守華強(qiáng)調(diào)對(duì)中印故事研究應(yīng)該關(guān)注其傳播方式，認(rèn)為中印故事相似性應(yīng)是兩者雙向文化交流、傳播所致，“中國(guó)、印度都是文化傳統(tǒng)極為深厚，民間文學(xué)遺產(chǎn)十分豐富的文明古國(guó)，兩國(guó)的民間故事應(yīng)該是互相交流的……《五卷書》里的許多印度故事通過多種渠道傳入中國(guó)，演變成為我國(guó)各族民間故事，這是一方面。另一方面，《五卷書》里的有些故事，似乎又來自中國(guó)”[60]。謝后芳的《藏族民間故事與印度故事的淵源》[61]通過印度《五卷書》與藏族書面故事集《薩迦格言》《益世格言》《格丹格言》在故事內(nèi)容、情節(jié)、藏文與梵文語義的比較方法，對(duì)藏族民間故事與印度佛經(jīng)故事關(guān)系及藏族民間故事的演變方式作了探究。西藏民間故事發(fā)生學(xué)研究除了觸及藏族民間故事與印度民間故事外，部分學(xué)者還對(duì)其與阿拉伯民間故事進(jìn)行了比較研究[62]。學(xué)者們對(duì)西藏民間故事溯源，試圖利用比較研究方法厘清印度、阿拉伯故事和藏族故事之間關(guān)系。但是，文化相似性是非常復(fù)雜的社會(huì)現(xiàn)象，“遠(yuǎn)不是找了一些相互影響的途徑就能說明和解釋的情況”[63]。學(xué)者們對(duì)西藏民間故事發(fā)生學(xué)雖然仍沒有擬構(gòu)出西藏民間故事發(fā)源、傳播路徑，但是通過對(duì)民間故事跨國(guó)界、跨地區(qū)研究，有助于我們了解各地區(qū)、各民族之間地緣關(guān)系、經(jīng)濟(jì)往來、文化交流的歷史現(xiàn)實(shí)。

從研究視角、研究路徑、研究結(jié)論來看，目前學(xué)界對(duì)西藏民間故事的比較研究正在不斷地提升和完善。當(dāng)然，重視西藏民間故事形成、傳播和影響研究，并不能忽視西藏民間故事深層結(jié)構(gòu)的內(nèi)在體系；也不能忽視跨文化比較視閾下民間故事的生活能動(dòng)性。

五、    繼往開來：把脈西藏民間故事研究趨勢(shì)

中華人民共和國(guó)成立以來70年的西藏民間故事研究，既有對(duì)某種故事類型的微觀分析，也有涉及某些故事題材，某些故事群跨民族、跨地區(qū)比較的宏觀討論。雖然西藏民間故事研究不能完全以時(shí)間發(fā)展為脈絡(luò)，但受各個(gè)時(shí)代學(xué)術(shù)思想引導(dǎo)，呈現(xiàn)出階段性的發(fā)展特征。70年的研究，經(jīng)歷了搜集整理對(duì)故事資源的全面摸查，到對(duì)故事文本文學(xué)的特質(zhì)評(píng)論向逐漸重視故事研究本體意識(shí)、解析故事內(nèi)部結(jié)構(gòu)、重現(xiàn)故事生活史面貌及其在文化交流、文化互動(dòng)中特殊地位和作用等方面的發(fā)展歷程。同時(shí)，著力突破書面文本研究局限，發(fā)掘故事口頭性特征，突出“人”的重要性，對(duì)民間故事的傳承過程進(jìn)行剖析，揭示由故事講述和生活世界構(gòu)成的故事生存空間。當(dāng)然，限于各種客觀、主觀因素，西藏民間故事研究在走向成熟過程中，仍然在研究對(duì)象、研究方法、研究現(xiàn)實(shí)意義方面留有缺憾，這也為學(xué)者未來的研究提供了更多可能。

目前西藏民間故事研究應(yīng)該拓展研究對(duì)象范圍，在理論深度上仍有極大的提升空間。門巴族、珞巴族、僜人以及夏爾巴人擁有豐富的民間故事資源，冀文正、于乃昌、廖東凡、陳立明、張力風(fēng)等學(xué)者都曾搜集整理過他們的民間文學(xué)資料，采集了豐富多樣的民間故事，記錄了其生活地區(qū)仍然保持的活態(tài)講述傳統(tǒng)。但就目前研究來看，藏族民間故事研究仍然占據(jù)絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，上述民族或人群的相關(guān)故事研究還相當(dāng)薄弱。從筆者搜集的100篇關(guān)于西藏民間故事研究相關(guān)論文來看，僅有10篇文章涉及門巴、珞巴族民間故事研究，有關(guān)夏爾巴人、僜人的民間故事研究呈現(xiàn)空白狀態(tài)。

從研究方法來看，國(guó)內(nèi)西藏民間故事研究方法呈現(xiàn)出多樣化態(tài)勢(shì)，但以文學(xué)研究范式和比較研究方法為主，從生活世界出發(fā)，探究民間故事文化內(nèi)涵和講述過程的研究相對(duì)較弱。因此，對(duì)西藏民間故事口承性和講述系統(tǒng)內(nèi)部藝術(shù)結(jié)構(gòu)、外部社會(huì)結(jié)構(gòu)等問題值得進(jìn)一步挖掘討論。

進(jìn)入新世紀(jì)，隨著我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作積極推進(jìn)，西藏已經(jīng)建立起國(guó)家、自治區(qū)、市、縣四級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系。通過普查發(fā)現(xiàn)，西藏目前共有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)406項(xiàng)，其中列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄61項(xiàng)，國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承人96人，西藏民間文化的珍貴資源得到有效保護(hù)、開發(fā)與利用。然而，民間故事類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有嘉黎縣的“嘉黎民間故事”進(jìn)入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，西藏自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄中也僅有“藏北嘉黎民間故事”“雜瑪童話故事”。若以廣義民間故事概念來看，進(jìn)入自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄的“民間故事”只有9個(gè)項(xiàng)目。[64]簡(jiǎn)單計(jì)算，可以得出西藏民間文學(xué)類非遺項(xiàng)目在西藏國(guó)家級(jí)/自治區(qū)級(jí)非遺項(xiàng)目中所占比例不足5%，同樣西藏民間故事項(xiàng)目在西藏國(guó)家級(jí)/自治區(qū)級(jí)民間文學(xué)類項(xiàng)目中只占13%。與云南、四川、青海、甘肅藏區(qū)的國(guó)家級(jí)民間文學(xué)類非遺項(xiàng)目和國(guó)家級(jí)民間文學(xué)類非遺項(xiàng)目傳承人數(shù)量對(duì)比，具體如下圖：

由表可知西藏民間文學(xué)類國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其他藏區(qū)相比，在項(xiàng)目數(shù)量和傳承人數(shù)量上均處于劣勢(shì)，這與西藏浩繁的民間文學(xué)資源和悠遠(yuǎn)的民間文學(xué)傳統(tǒng)極不相稱。因此，對(duì)西藏民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)深入發(fā)掘、保護(hù)刻不容緩。西藏民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)研究也缺乏有針對(duì)性、有指向性、有指導(dǎo)意義的研究成果。

西藏在長(zhǎng)期的經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展交流中形成了各種“區(qū)域文化”和“走廊文化”，如“絲綢之路”“藏彝走廊”“青藏古道”，在這些區(qū)域和走廊文化中，民間故事的講述活動(dòng)貫穿始終，成為區(qū)域文化的重要組成要素。因此，將西藏民間故事置于區(qū)域文化進(jìn)行整體比較研究，有利于我們更好地認(rèn)識(shí)西藏文化的多樣性和穩(wěn)定性，探究不同文化交往交流交融現(xiàn)象。

現(xiàn)今西藏民間故事仍然以活態(tài)傳承于民眾日常生活中，研究西藏民間故事，不能忽略作為口承文學(xué)和生活之學(xué)的民間故事本質(zhì)，要超越依托文本形態(tài)、主題、類型、藝術(shù)特征的技術(shù)分析，把握西藏民間故事“現(xiàn)在之學(xué)”“感受之學(xué)”“生活之學(xué)”的性質(zhì)。結(jié)合藏戲、民俗深化西藏民間故事與西藏民眾日常生活之間的互生性、互文性、互動(dòng)性研究。

西藏民間故事研究從搜集整理開始，體現(xiàn)了國(guó)家政府和無數(shù)民間文藝工作者及愛好者的努力，如何將這種由對(duì)西藏民間故事的真切熱愛而引導(dǎo)的相關(guān)研究，轉(zhuǎn)變?yōu)樽杂X意識(shí)到西藏民間故事作為民族、國(guó)家重要文化傳統(tǒng)和文化資源為主導(dǎo)的研究，是我們接下來面臨的重要任務(wù)。

六、 結(jié)語

70年來西藏民間故事研究取得了卓越成就，雖然在時(shí)代生活和學(xué)術(shù)思潮影響下，不同范式主導(dǎo)的西藏民間故事研究還有理論提升的空間，但必須肯定地說，無數(shù)學(xué)者對(duì)西藏民間故事研究及其理論建設(shè)作出了巨大努力。

以史為鑒，未來的西藏民間故事研究在理論建構(gòu)、意義闡釋等方面應(yīng)該擴(kuò)寬視野，立足于生活實(shí)踐的方法論，加強(qiáng)西藏民間故事的“人民性”和現(xiàn)在性研究，為西藏民間故事的可持續(xù)發(fā)展、社會(huì)資源和文化資源的轉(zhuǎn)換提供強(qiáng)有力的理論支持。

[1] 本文系2016年度國(guó)家哲學(xué)社會(huì)科學(xué)重大攻關(guān)項(xiàng)目“中國(guó)民俗學(xué)學(xué)科建設(shè)與理論創(chuàng)新研究”(項(xiàng)目編號(hào):16ZDA162)、2015年教育部人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地重大項(xiàng)目“民間文學(xué)作為‘一帶一路’沿線民族交往橋梁的運(yùn)行機(jī)制研究”（項(xiàng)目編號(hào)15JJD850011）的階段性成果。

[2] 周煒：《國(guó)內(nèi)外藏族民間文學(xué)研究綜述》［J］，《西北民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》1991年第3期。

[3] 廖東凡：《我們?cè)谑澜缥菁股祥_采金子——〈西藏民間故事〉的編纂及其他》［J］，《中國(guó)西藏》2001年第5期。

[4] 劉波：《改革開放40年來國(guó)內(nèi)西藏民間文學(xué)研究概述》［J］，《中國(guó)藏學(xué)》2018年第4期。

[5] 莊學(xué)本：《康藏民間故事》［M］，上海：上海時(shí)代書局，1950年。

[6] 丹珠昂奔：《藏族文化發(fā)展史》［M］，蘭州：甘肅教育出版社，2000年，第1139頁。

[7] 《中國(guó)民間故事集成》全國(guó)編輯委員會(huì)、《中國(guó)民間故事集成·西藏卷》編輯委員會(huì)：《中國(guó)民間故事集成·西藏卷》［M］，北京：中國(guó)ISBN中心出版，2001年，第8頁。

[8] 閆振中：《激活原始的基力——賀〈中國(guó)民間故事集成·西藏卷〉的出版》［J］，《西藏民俗》2002年第4期。

[9] 賈芝：《半壁江山——賈芝民族文學(xué)論集》［M］，北京：文化藝術(shù)出版社，2012年，第265頁。

[10] 張炯主編：《新中國(guó)文學(xué)十五年》［M］，濟(jì)南：山東教育出版社，1999年，第575頁。

[11] 許鈺：《中國(guó)近現(xiàn)代口承故事概觀》［J］，《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》1992年第5期。

[12] 廖東凡：《我的西藏故事》［M］，北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，2008年，第187頁。

[13] 林繼富、陳秋：《推進(jìn)多元化的中國(guó)民間敘事研究——“中國(guó)民間敘事與民間講述人學(xué)術(shù)研討會(huì)”綜述》［J］，《民間文化論壇》2012年第4期。

[14] 廖東凡：《我的西藏故事》，第215頁。

[15] 中央民族學(xué)院少數(shù)民族語言文學(xué)系、藏語文教研室藏族文學(xué)小組編：《藏族民間故事選》［M］，上海：上海文藝出版社，1980年，第1頁。

[16] 鄧苗：《跳出廬山看廬山——評(píng)萬建中〈20世紀(jì)中國(guó)民間故事研究史〉》［J］，《民俗研究》2015年第6期。

[17] 中央民族學(xué)院《藏族文學(xué)史》編寫組編著：《藏族文學(xué)史》［M］，成都：四川民族出版社，1958年，第614頁。

[18] 青海民族學(xué)院中文?？凭帲骸恫刈逦膶W(xué)史簡(jiǎn)編（初稿）》［M］，西寧：青海人民出版社，1960年，第130頁。

[19] 澤絨降初：《幽默的形象 深刻的含義——〈阿古登巴故事〉淺論》［J］，《西藏民間文藝》1982年第6期。

[20] 寧世群：《〈尸語故事〉雜論》［J］，《西藏研究》1989年第2期。

[21] 尕藏仁青加著，克珠群佩譯：《藏族兒童文學(xué)淺見》［J］，《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1985年第1期。

[22] 于乃昌：《珞巴族民間故事的審美效應(yīng)與審美構(gòu)成》［J］，《民族文學(xué)研究》1988年第2期。

[23] 開斗山：《阿古頓巴和聶局桑布》［J］，《民族文學(xué)研究》1985年第1期。

[24] 寧世群：《兩朵奇葩之比較——試析〈阿古頓巴的故事〉與〈聶局桑布的故事〉》［J］，《西藏研究》1987年第4期。甭瓊的《藏族阿古頓巴故事與維吾爾族阿凡提故事的比較研究》

[25]甭瓊：《藏族阿古頓巴故事與維吾爾族阿凡提故事的比較研究》［D］，西藏大學(xué)碩士研究生學(xué)位論文，2014年。

[26] 陳強(qiáng)：《豐沃的土壤，晶美的果實(shí)——當(dāng)代藏族文學(xué)繼承與發(fā)展關(guān)系初探》［J］，《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1987年第1期。

[27] 李麗娟：《傻子與阿古頓巴——淺論阿來小說創(chuàng)作與藏族民間文學(xué)的關(guān)系》［J］，《樂山師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第10期。

[28] 滿黎：《從“阿古頓巴”到“傻子”——論阿來對(duì)民間人物的重塑》［J］，《唐山師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2014年第6期。

[29] 王堯：《西藏文史考信集》［M］，中國(guó)藏學(xué)出版社，1994年，第265—274頁。

[30] 劉守華：《中國(guó)民間故事史》［M］，北京：商務(wù)印書館，2012年，第223頁。

[31] 邊多：《論藏戲藝術(shù)與藏族民間文化藝術(shù)的歷史淵源關(guān)系》［J］，《西藏藝術(shù)研究》1991年第4期。

[32] 劉宗迪：《從書面范式到口頭范式——論民間文藝學(xué)的范式轉(zhuǎn)換與學(xué)科獨(dú)立》［J］，《民族文學(xué)研究》2004年第2期。

[33] 林繼富：《漢藏民間敘事傳統(tǒng)比較研究：基于民間故事類型的視角》［M］，人民出版社，2016年，第11頁。

[34] 劉忠：《西藏社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊（一至十輯述評(píng)）》［J］，《中國(guó)史研究動(dòng)態(tài)》1988年第6期。

[35] 廖東凡：《萊丁星的傳說和對(duì)傳說的思考》［J］，《中國(guó)藏學(xué)》1988年第3期。

[36] 林繼富：《藏族兔子故事論》［J］，《民族文學(xué)研究》1993年第1期。

[37] 何峰：《論尸語故事及吐蕃以“仲”司政》［J］，《青海民族大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2012年第4期。

[38] 俞菀：《試論原型理論的文學(xué)解釋力——以藏族民間文學(xué)中的動(dòng)物崇拜原型為例》［J］，《浙江社會(huì)科學(xué)》2010年第1期。

[39] 馬學(xué)良、恰白·次旦平措、佟錦華主編：《藏族文學(xué)史》［M］，四川民族出版社，1989年，第14頁。

[40] 廖東凡：《藏族傳說〈娘熱·唐白群則和扎拉·白宗姑娘〉》［J］，《民族文學(xué)研究》1984年第2期。

[41] 林繼富：《珞巴族灶神論析》［J］，《民間文化論壇》1996年第2期。

[42] 孫林：《〈代洛囊達(dá)〉——西藏民間的還陽故事與相關(guān)文本》［J］，《民族文學(xué)研究》2008年第1期。

[43] 李曉麗、張冀震：《藏族民間文學(xué)中的民俗因素》［J］，《中國(guó)藏學(xué)》2007年第4頁。

[44] 謝紅萍：《文化交流視域下民間敘事的本土實(shí)踐——讀〈漢藏民間敘事傳統(tǒng)比較研究：基于民間故事類型的視角〉》，《民間文化論壇》2016年第6期。

[45] 參見中央民族學(xué)院藏族民間故事編譯小組：《藏族民間故事（第一集）》［M］，1959年。

[46] 《中國(guó)民間故事集成·西藏卷》附錄一記述了14名西藏部分民間故事講述家的個(gè)人生活史。附錄二用表格的形式簡(jiǎn)潔呈現(xiàn)了135名為西藏部分故事講述家的基本情況和具體的故事傳承概況。

[47] 廖東凡、次仁多吉、次仁卓嘎收集翻譯整理：《西藏民間故事（第一集）》［M］，拉薩：西藏人民出版社出版，1983年，第1頁。

[48] 《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第四章非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播與傳承中談到，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人應(yīng)當(dāng)符合（一）熟練掌握其傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；（二）在特定領(lǐng)域內(nèi)具有代表性，并在一定區(qū)域內(nèi)具有較大影響；（三）積極開展傳承活動(dòng)。

[49] 季羨林：《比較文學(xué)與民間文學(xué)》［M］，北京：北京大學(xué)出版社，1991年，第1頁。

[50] 林繼富：《漢藏民間敘事傳統(tǒng)比較研究：基于民間故事類型的視角》［M］，人民出版社，2016年，第11頁。

[51] 董莉英：《從〈一千零一夜〉與藏族民間故事說起》［J］，《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》1990年第1期。

[52] 中央民族學(xué)院《藏族文學(xué)史》編寫組：《藏族文學(xué)史》，第637頁。

[53] 田海燕編著：《金玉鳳凰》［M］，上海：少年兒童出版社，1961年，第229頁。

[54] 參見林繼富：《藏族兔子故事論》［J］，《民族文學(xué)研究》1993年第1期；林繼富：《AT155型故事的傳承》［J］，《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》1997年第2期；林繼富：《跨族際的故事比較——漢族、藏族“天鵝處女”型故事研究》［J］，《青海民族研究》2016年第4期；林繼富：《漢藏“猴子的心忘在家”故事比較》［J］，《中國(guó)藏學(xué)》2017年第1期；林繼富、查斌：《“言出必中”賽“神仙”——漢藏“夢(mèng)先生”故事比較研究》［J］，《民俗研究》2011年第4期；林繼富、梁珊珊：《漢族、藏族“小雞崽報(bào)仇”型故事比較研究》［J］，《青藏高原論壇》2015年第11期。

[55] 劉魁立：《漢藏民間敘事傳統(tǒng)比較研究：基于民間故事類型的視角》［M］序言，人民出版社，2016年，第2頁。

[56] 王銘銘：《差異與關(guān)聯(lián)——從漢、藏、彝三個(gè)文本中的“生死觀”看比較人類學(xué)》［J］，《南方文物》2009年第1期。

[57] 中央民族學(xué)院《藏族文學(xué)史》編寫組：《藏族文學(xué)史》，第81頁。

[58] 星全成：《從〈五卷書〉看印藏民間故事的交流與影響》［J］，《青海民族學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》1987年第2期。

[59] 李連榮、諾日尖措：《簡(jiǎn)論安多口承〈尸語故事〉》［J］，《民族文學(xué)研究》2007年第4期。

[60] 劉守華：《印度〈五卷書〉和中國(guó)民間故事》［J］，《外國(guó)文學(xué)研究》1983年第2期。

[61] 謝后芳：《藏族民間故事與印度故事的淵源》［A］，中央民族大學(xué)藏學(xué)系編：《藏學(xué)研究》（第9輯），北京：民族出版社，1998年，第206頁。

[62] 參考湯池國(guó)：《〈尸語故事〉和〈一千零一夜〉》［J］，《西藏文藝》1982年第1期；董莉英：《從〈一千零一夜〉與藏族民間故事說起》［J］，《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》1990年第1期；旦珍：《淺析藏族〈尸語故事〉與〈一千零一夜〉的關(guān)系》［D］，西藏大學(xué)藏語言文學(xué)專業(yè)碩士學(xué)位論文，2012年。

[63] 董莉英：《從〈一千零一夜〉與藏族民間故事說起》，《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》1990年第1期。

[64] 藏北嘉黎民間故事、雜瑪童話故事、米林珞巴族始祖?zhèn)髡f、米拉日巴傳說、奇那闊松地方文成公主的傳說、達(dá)江山傳說、什布齊三姐妹傳說、納木錯(cuò)湖傳說、格薩爾遺址傳說。