西藏民間故事研究70年：理論建構(gòu)與意義闡釋

西藏民間故事研究70年：理論建構(gòu)與意義闡釋[1]西藏民間故事發(fā)生、發(fā)展在具有特殊地理生態(tài)環(huán)境和歷史文化背景的青藏高原，凸顯出采擷宏富、源遠(yuǎn)流長的非凡魅力，在世界范圍內(nèi)引發(fā)了學(xué)者們的廣泛興趣和豐富研究。中國學(xué)者對西藏民間故事的研究呈現(xiàn)不盡相同的鏡像：學(xué)者們或?qū)τ嘘P(guān)西藏民間故事研究狀況進(jìn)行介紹；[2]或側(cè)重對西藏民間故事搜集整理方面的考察，較少涉及具體問題研究；[3]或注重展現(xiàn)西藏民間文學(xué)整體性研究面貌，沒有專門性地對民間故事研究進(jìn)行分析。[4]可以說，目前國內(nèi)缺乏對中華人民共和國成立70年來西藏民間故事研究整體性、思辨性的討論，這與國內(nèi)學(xué)者對西藏民間故事多方面的研究極為不符，也無法進(jìn)一步凸顯西藏民間故事對我國學(xué)術(shù)界的獨特貢獻(xiàn)。國內(nèi)學(xué)界對西藏民間故事的研究在不同時期各具時代特色，其研究經(jīng)歷了諸多研究方法的實踐。筆者選擇以西藏民間故事的文學(xué)特性、生活屬性以及最為突出的文化傳播和交流研究為主題，以期完整呈現(xiàn)西藏民間故事研究70年的整體面貌以及對未來研究的展望。

一、    資料學(xué)的方法：西藏民間故事的采集與整理

自1951年西藏和平解放，隨之廣大文藝工作者和文藝愛好者紛紛進(jìn)入西藏，西藏民間文學(xué)，特別是西藏民間故事開始得到高度重視，相關(guān)搜集整理工作也在有計劃、有組織地進(jìn)行。1951年由中國民間文藝研究會主辦的《民間文藝集刊》第3冊以西藏的和平解放為主題，刊發(fā)“藏族民間文藝特輯”。值此社會歷史背景，學(xué)者們對西藏民間故事的研究首先從搜集、整理開始。

在20世紀(jì)40年代，謝國安、李安宅、莊學(xué)本曾對藏族民間故事進(jìn)行過翻譯、介紹，并出版了故事集[5]，但這一時期的搜集和整理工作只是個別學(xué)者為了輔助其研究或?qū)Σ刈逦幕呐d趣使然，到了20世紀(jì)五六十年代才迎來西藏民間故事搜集、整理的第一個高潮。這一時期出版了許多民間故事集，主要以蕭崇素、王堯、田海燕、陳家琎等學(xué)者搜集整理的作品為主，其他還有“中央民族歌舞團(tuán)創(chuàng)作研究室編的《澤瑪姬》、趙燕翼編的《頓珠和卓瑪》、開斗山編譯的《阿古登巴的故事》”[6]、蔣亞雄整理的《丹珍和塔爾基：藏族民間故事》等。1978年我國進(jìn)入新的歷史時期，中國文化部、國家民族宗教事務(wù)委員會和中國民間文藝研究會聯(lián)合發(fā)起編纂“中國民間文學(xué)三套集成”工作，再一次掀起民間文學(xué)普查、采錄的高潮。[7]西藏民間文學(xué)三套集成工作自1987年開始，全面展開針對民間故事、民間諺語、民間歌謠的大普查、大搜集，歷經(jīng)15年充滿艱辛的采集整理工作，于2001年8月出版《中國民間故事集成·西藏卷》?！吨袊耖g故事集成·西藏卷》共收集到3千多萬字的原始故事講述資料，“陸續(xù)編成了73卷地（市）、縣民間故事資料本，采訪了235位民間故事的講述者，發(fā)現(xiàn)了能講50個故事的民間故事家80余人”[8]，全方位、全區(qū)域、全景式地展現(xiàn)了西藏民間故事的流傳現(xiàn)狀。

西藏民間故事經(jīng)過兩次集中搜集整理，逐漸被人知曉，成為學(xué)者們研究的焦點，也為21世紀(jì)西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)奠定了堅實基礎(chǔ)。從學(xué)術(shù)史視角來看，西藏民間故事搜集、整理經(jīng)歷了不平凡的發(fā)展道路，在這一過程中，伴隨著對民間故事搜集整理方法的逐步規(guī)范，以及對民間故事的科學(xué)認(rèn)識及對其社會功能的反思。從西藏民間故事搜集整理規(guī)范性看，20世紀(jì)五六十年代的第一個搜集整理高潮，基本按照1958年全國民間文學(xué)工作者第一次代表大會上制訂的16字工作方針“全面搜集，重點整理，大力推廣，加強(qiáng)研究”[9]進(jìn)行的；20世紀(jì)80年代“中國民間文學(xué)三套集成”時期，大力倡導(dǎo)科學(xué)方法記錄譯述民間故事，規(guī)定搜集整理遵守科學(xué)性、全面性和代表性的“三性”原則。[10]兩種不同的搜集整理標(biāo)準(zhǔn)背后是對民間故事本質(zhì)認(rèn)識的轉(zhuǎn)變，第一階段搜集整理，采集的目的性強(qiáng)，出現(xiàn)簡單化、急進(jìn)的做法，著力突出民間故事的教育功能，“隨著搜集工作的發(fā)展，在部分搜集工作者中間漸漸出現(xiàn)把民間文學(xué)作品的教育作用、欣賞價值和科學(xué)研究價值對立起來的傾向，于是有的在整理作品時拔高傳統(tǒng)故事的思想，有的不作忠實記錄，僅根據(jù)片段情節(jié)就加以發(fā)揮，從而在一定程度上混淆了民間作品的記錄、整理和改編、再創(chuàng)作的界限，損害了民間故事可貴的科學(xué)價值”[11]。在反思前期采集工作中出現(xiàn)的各種問題之后，西藏民間故事搜集和整理工作出現(xiàn)轉(zhuǎn)型趨勢。20世紀(jì)80年代初期出版的《藏族民間故事選》（1980）、《西藏民間故事（第一集）》（1981）和《西藏民間故事選1965—1985》（1984）都有包括故事來源、講述人情況、采錄人員和采錄整理時間等信息的詳細(xì)記述。1981年6月，西藏自治區(qū)文聯(lián)專門舉辦民間文學(xué)講習(xí)班，請有關(guān)專家學(xué)者就民間文學(xué)的搜集、翻譯、整理、研究等問題進(jìn)行授課?！罢n后講習(xí)班的部分學(xué)員組成多個采風(fēng)小組，分別下到西藏各個地區(qū)，進(jìn)行田野作業(yè)，采錄傳說、故事和歌謠?！盵12]中國民間文學(xué)三套集成時期，采集工作者已經(jīng)意識到采錄故事應(yīng)該保證故事傳統(tǒng)狀態(tài)，“根據(jù)故事整理故事是不足取的，故事采錄工作的實質(zhì)，就是對民間故事價值的保護(hù)，只有將民間故事的價值還原到真實狀態(tài)，民間敘事的意義才能得以實現(xiàn)”[13]。西藏民間故事采集整理方法經(jīng)歷了前期注重文學(xué)性、審美性、思想性，專注于對民間故事的修改、編輯向強(qiáng)調(diào)采集整理方法的科學(xué)性、規(guī)范性和保持民間故事傳統(tǒng)性的轉(zhuǎn)變。廖東凡等人搜集整理的《西藏民間故事》“一是地地道道的西藏民間故事；二是實實在在的忠實記錄；三是原汁原味的藏族語言；四是附有歷史、地理、宗教和民俗的背景介紹”[14]。這些評價意味著西藏民間故事的搜集整理為我國少數(shù)民族民間文學(xué)采集整理方法論作出了有益的理論貢獻(xiàn)和實踐嘗試。

在以兩次高潮為代表的西藏民間故事采集活動中，除了依靠官方力量組織各地文聯(lián)工作人員、各級社會科學(xué)院的科研人員和高校從事民間文學(xué)教學(xué)研究人員進(jìn)行有組織、成規(guī)模地搜集整理外，西藏的民族文化愛好者、民間文學(xué)愛好者也貢獻(xiàn)了巨大的力量。西藏漢藏文大眾期刊，如《西藏日報》《西藏文藝》（藏文版）、《雪域文化》（藏文版）、《邦錦梅朵》（后改名《西藏民俗》）、《山南文藝》（藏文版）、《西藏藝術(shù)研究》等發(fā)表大量西藏民間故事，并且收錄進(jìn)《藏族民間故事（第一集）》《藏族民間故事選》等故事集中，對此耿予方曾談道，“就以藏族民間故事為例，就曾有組織有計劃有重點地進(jìn)行過多次調(diào)查，有關(guān)文化部門和有關(guān)學(xué)校印出的藏族故事資料，估計至少有一千篇，由出版社集印成冊和公開發(fā)表在刊物報紙者也有幾百篇之多”[15]。西藏地廣人稀，交通不便，又因多民族語言隔閡，這都是西藏民間文學(xué)采集過程中可想而知的困難。西藏民間文學(xué)愛好者憑著對西藏文化的熱情和喜愛，從拉薩河畔的農(nóng)家屋舍，到藏北草原的牧人帳篷，再到喜馬拉雅東段的原始森林，采擷到數(shù)不勝數(shù)的西藏民間故事，取得了豐碩成果，這些都是值得稱道的。

西藏民間故事的搜集整理自西藏和平解放開始，在國家相關(guān)部門幫助下，無數(shù)地方文化工作者和愛好者經(jīng)過艱苦努力和無私貢獻(xiàn)，搜集、整理、翻譯了大量西藏民間故事，實現(xiàn)了對西藏民間故事資源的全面掌握，保留了西藏的地方文化傳統(tǒng)、民眾生活和社會歷史記憶，為研究西藏民間故事的文化內(nèi)涵、生活意義和歷史價值提供了不可或缺的資料。

二、    作為文學(xué)的話語：重視西藏民間故事的文學(xué)特性

作為語言藝術(shù)，民間故事是文學(xué)藝術(shù)現(xiàn)象。從具體形態(tài)來看，西藏民間故事?lián)碛袝婧涂陬^兩種承載形式，在許多藏文史籍和藏文格言書中都收錄有民間故事，這是西藏民間故事獨具一格的特點。搜集整理時學(xué)人們以采集口頭民間故事文字資料作為支撐，使得西藏民間故事研究自1951年以后，形成以“將民間故事當(dāng)作與作家文學(xué)相同或相似的一種文學(xué)藝術(shù)形式”[16]為主流的文學(xué)研究。

從中華人民共和國成立到改革開放時期，西藏民間文學(xué)研究主要集中在對西藏民間故事現(xiàn)實性、階級性、思想性的討論。加之中華人民共和國成立后17年來蘇聯(lián)文學(xué)理論和方法是“我們學(xué)習(xí)和借鑒的唯一理論體系”，導(dǎo)致很長一段時間西藏民間故事關(guān)注于階級意識、思想傾向和反抗精神。在一系列藏族文學(xué)史著作中，西藏民間故事的階級色彩及其背后具有的集體意識形態(tài)被強(qiáng)化。1958年《藏族文學(xué)史》談到藏族民間故事中很大一部分內(nèi)容是“關(guān)于反對奴隸主、封建領(lǐng)主殘暴統(tǒng)治和反對帝國主義侵略的斗爭故事”[17]，1960年出版的《藏族文學(xué)史簡編（初稿）》提到“民間故事和傳說是幫助人民認(rèn)識社會生活現(xiàn)象，揭露與反擊統(tǒng)治階級壓迫和剝削的有力斗爭武器”[18]。20世紀(jì)80年代，學(xué)者對西藏民間故事的研究延續(xù)了之前民眾思想性和道德性探討。周煒、李小方的《試談〈說不完的故事〉的思想性和藝術(shù)性》（1981）從馬克思主義基本立場、觀點、方法對西藏民間故事集《尸語故事》進(jìn)行分析，強(qiáng)調(diào)民間故事思想研究的重要性。澤絨降初談到阿古頓巴故事時提到民間故事可以“啟迪人民的階級覺悟，揭露統(tǒng)治階級的黑暗腐朽，這正是作品思想性、戰(zhàn)斗性所在”[19]。寧世群的《〈尸語故事〉雜論》[20]從思想性角度解讀《尸語故事》反映的藏族人民反抗封建統(tǒng)治和階級斗爭精神。除了對民間故事政治、階級思想性的討論，學(xué)者們還將民間故事的思想性研究擴(kuò)展到探索民間故事具有的教育意義。尕藏仁青加的《藏族兒童文學(xué)淺見》[21]介紹藏族兒童文學(xué)中神話故事、動物故事、傳說的語言特色、結(jié)構(gòu)特征及其具有的教育意義。這一類對西藏民間故事思想性、階級性的研究帶有鮮明的時代色彩，是一種形成于政治權(quán)力話語作用下的主流研究范式。

西藏民間故事的文學(xué)研究，除了對其思想性、道德性的探討，另一方面便是分析其作為文學(xué)作品所具有的文學(xué)性特征，研究聚焦于主題、題材、語言風(fēng)格、創(chuàng)作方法、人物角色塑造、藝術(shù)審美價值等方面。筆者搜集的100篇西藏民間故事研究論文（1982—2018）中有17篇關(guān)于民間故事文藝學(xué)討論的，得出的結(jié)論是：西藏民間故事都是故事情節(jié)波瀾起伏，語言樸素自然、生動活潑、簡潔明了，內(nèi)容豐富新奇等。這類研究結(jié)論是民間文學(xué)普遍存在的文學(xué)特征，研究者并沒有結(jié)合西藏民間故事具體生成的地域環(huán)境、文化生態(tài)，忽略了西藏民間故事本質(zhì)屬性，進(jìn)而無法歸納西藏民間故事表現(xiàn)的文學(xué)個性特征。在此類文藝學(xué)研究中，于乃昌的《珞巴族民間故事的審美效應(yīng)與審美構(gòu)成》較有新意，他從珞巴族民間故事的特性出發(fā)，運用文藝美學(xué)和審美心理學(xué)解析珞巴族民間故事的內(nèi)容、形式、人物形象和藝術(shù)風(fēng)格，概括出珞巴族民間故事的審美效應(yīng)類型和審美特性，提出珞巴族民間故事存在連鎖式結(jié)構(gòu)、重迭式結(jié)構(gòu)和遞進(jìn)式結(jié)構(gòu)的形式結(jié)構(gòu)[22]。

西藏民間故事中有以某個機(jī)智人物為中心而編織的系列故事，比如阿古頓巴和聶局桑布的故事在西藏流傳廣泛，深受西藏民眾的喜愛。20世紀(jì)80年代學(xué)者們對這兩位西藏機(jī)智人物故事進(jìn)行比較研究。開斗山的《阿古頓巴和聶局桑布》[23]從藝術(shù)風(fēng)格、角色性格特征推斷認(rèn)為兩個故事之間存在“變體關(guān)系”。寧世群認(rèn)為這兩類故事在題材歸納、人物形象塑造、藝術(shù)表現(xiàn)手法上有共同特征，不存在何為本源、何為變體的關(guān)系。[24][25]從民間故事的文學(xué)性特征出發(fā)，論述兩部故事存在異同的原因，挖掘民間故事創(chuàng)作的共同規(guī)律。

以西藏民間故事為核心進(jìn)行的不同文類比較，主要包括兩類研究：其一是作家文學(xué)與民間文學(xué)的關(guān)系討論。學(xué)者們認(rèn)同西藏作家文學(xué)大都從西藏民間文學(xué)中繼承、發(fā)展而來。但在研究中將重心放在作家文學(xué)上，著重考察民間文學(xué)對作家文學(xué)的單向影響?！白骷椅膶W(xué)在體裁、人物形象和性格塑造、語言藝術(shù)方面可以積極汲取藏族民間文學(xué)的養(yǎng)分”[26]，比如《傻子與阿古頓巴——淺論阿來小說創(chuàng)作與藏族民間文學(xué)的關(guān)系》[27]、《從“阿古頓巴”到“傻子”——論阿來對民間人物的重塑》[28]等都選擇以阿來文學(xué)作品為研究對象，分析作家文學(xué)中民間故事元素的體現(xiàn)和民間文學(xué)資源的文學(xué)再造過程。其二是藏戲與藏戲故事比較。王堯?qū)烧哳}材、內(nèi)容、藝術(shù)特征進(jìn)行比照分析，“發(fā)現(xiàn)八大藏戲的題材大多取自于藏族民間故事、歷史傳說、佛經(jīng)故事和人情世事”。[29]劉守華將藏戲《諾桑王子》歸為民間故事中常見的“天鵝處女型”故事[30]。邊多的《論藏戲藝術(shù)與藏族民間文化藝術(shù)的歷史淵源關(guān)系》[31]從藏族民間說唱“仲魯”和“古爾魯”及其文學(xué)形式來探索藏戲藝術(shù)的文化淵源。藏戲是以歌舞形式反映藏族社會生活的綜合藝術(shù)，藏戲故事具有藏戲表演藝術(shù)和故事講述藝術(shù)的雙重屬性，通過藏戲故事可以更好地理解西藏民間故事的生活特質(zhì)。

從文學(xué)視角解讀、研究西藏故事，這既受時代語境影響，也是民間文學(xué)理論剝繭抽絲的發(fā)展規(guī)律所致，站在學(xué)術(shù)史立場上，我們必須肯定這種文學(xué)范式研究的重要價值。但同時也應(yīng)該意識到，民間故事的許多特質(zhì)無法完全歸入文學(xué)概念框架，采用書面文學(xué)研究方式對民間文學(xué)進(jìn)行研究，這樣會“完全忽視了口頭文學(xué)獨特的修辭構(gòu)成方式、意義表達(dá)方式和傳播及接受方式”[32]。只有將民間故事的生活性和文學(xué)性結(jié)合起來，將故事講述現(xiàn)場、故事講述人、聽眾及地域文化背景都吸納進(jìn)研究的領(lǐng)域，才可能真正探尋西藏民間故事的意義，領(lǐng)略西藏民間故事作為口頭藝術(shù)的獨特魅力。

三、    作為生活的敘事：關(guān)注西藏民間故事的生活本性

民間故事是廣大民眾依照每個歷史時期不同社會文化情境、依靠集體智慧創(chuàng)作，反映社會現(xiàn)實、民眾情感意識的生活實踐行為。透過民間故事，可以展示各個時代的面貌，認(rèn)識民眾社會生活現(xiàn)象。自20世紀(jì)50年代開始的對西藏民間故事采錄，尤其是在少數(shù)民族地區(qū)的社會歷史調(diào)查過程中，民間故事作為重要內(nèi)容納入其中。“從事西藏社會歷史調(diào)查，民族語言調(diào)查的學(xué)者，他們或多或少地記錄了當(dāng)時西藏流傳的民間故事?！盵33]民間故事是歷史與現(xiàn)實、傳統(tǒng)與生活的產(chǎn)物，也是民眾社會生活和社會歷史的有機(jī)組成部分。珞巴族、門巴族社會歷史調(diào)查，就有“從藏漢文史籍、檔案文獻(xiàn)和實地調(diào)查的有關(guān)資料中，搜集了珞巴族的歷史材料，其中有碑文、傳說、系譜和口述”[34]的特點。作為生活史的一個側(cè)面，西藏民間故事得到確定，并被記錄在調(diào)查叢刊中。但是，從生活角度審視西藏民間故事，結(jié)合故事發(fā)生的文化境況和即時講述語境探尋西藏民間故事具有的生活本性，則是伴隨民俗學(xué)學(xué)術(shù)思想的發(fā)展才慢慢得以實現(xiàn)的。

在民俗學(xué)生活研究范式轉(zhuǎn)向之前，有關(guān)西藏民間故事與民眾生活研究，是把民間故事作為民眾文化心理和社會功能的反映，闡述民間故事如何記錄民眾普遍生活文化和社會歷史現(xiàn)實作為重點的。在此類研究中，廖東凡作出了重要貢獻(xiàn)。他在《萊丁星的傳說和對傳說的思考》[35]中提出民間傳說的情節(jié)和內(nèi)容與當(dāng)時社會情境之間的聯(lián)系，并結(jié)合群眾心理需求解釋傳說中相關(guān)情節(jié)的出現(xiàn)，進(jìn)而重現(xiàn)當(dāng)年西藏人民抗英意識的某些側(cè)面。林繼富認(rèn)為藏族兔子故事中的特殊情節(jié)是“藏族原始文化和習(xí)俗的折光”[36]。除了對民間故事文化內(nèi)涵的探析，何峰的《論尸語故事及吐蕃以“仲”司政》從民間故事視角探尋西藏民間故事的社會功能，“各種故事以其獨有的文化傳承功能和教育功能，發(fā)揮了幫助歷代贊普規(guī)范君主行為、教化民眾的作用，這就是以‘仲’司政”[37]。俞菀嘗試突破榮格原型理論的局限性，結(jié)合西藏民間動物故事產(chǎn)生的文化情境，考察文學(xué)作品中動物原型依存的藏族歷史記憶與文化傳統(tǒng)。[38]上述研究雖然關(guān)注到西藏民間故事特有的文化形態(tài)以及包含的歷史記憶和社會價值，但這些理論成果仍然遠(yuǎn)離民眾的現(xiàn)實生活世界，遠(yuǎn)離在場化的民間故事講述實踐。

宗教在藏族社會和民眾生活中具有非同尋常的地位，西藏民間故事與藏族宗教文化關(guān)系緊密。長期以來，不僅許多西藏民間故事本身取材于佛教故事，其他作品也有“相當(dāng)明顯的宗教思想內(nèi)容”。當(dāng)然，同時“確實有一部分民間文學(xué)作品沖破了宗教清規(guī)戒律的思想牢籠，大膽地理直氣壯地喊出了人民積在心頭多年的聲音”[39]。但是，西藏民間故事與民眾生活信仰之間的聯(lián)系仍然停留在民間故事文學(xué)形態(tài)認(rèn)識層面，并沒有從民眾生活世界出發(fā)，探究這種關(guān)系的具體表現(xiàn)形式。在此類研究中，廖東凡在《藏族傳說〈娘熱·唐百群則和扎拉·白宗姑娘〉》中認(rèn)為民間傳說與民間信仰存在互生關(guān)系?！疤瓢偃簞t活著的時候，受盡了污蔑、陷害、鞭打和凌辱，最后竟被野蠻的宗教統(tǒng)治者奪去了年輕的生命，死后卻得到種種封號……他被封為娘熱地方的保護(hù)神，央噶尊康就是他的神廟，他又是色拉寺麥扎倉護(hù)法托鳥的總管”[40]。雖然廖東凡并沒深入討論這一互生關(guān)系如何生成、如何在生活中實現(xiàn)互動，但是，卻比較早地意識到西藏民間故事與民眾現(xiàn)實生活信仰的關(guān)聯(lián)性。林繼富的《珞巴族灶神論析》將珞巴族以狗為灶神的傳說與祭祀犬神的儀式聯(lián)系起來，提出珞巴族民間敘事主題建構(gòu)在“珞巴族原始宇宙觀、哲學(xué)觀基礎(chǔ)之上”[41]。孫林《〈代洛囊達(dá)〉——西藏民間的還陽故事與相關(guān)文本》[42]嘗試將民間故事作為民眾生活方式，研究民間故事、信仰與儀式三者之間的關(guān)系?！懊耖g文學(xué)雖是以文學(xué)的形式而存在、流傳的，其中也蘊含了豐富的民俗事象，同時民間文學(xué)在民間的口頭講述傳承也與民眾生活息息相關(guān)?！盵43]藏族口頭故事濃厚的講述傳統(tǒng)，民間故事和故事文本除了文學(xué)審美功能之外，還具有表達(dá)生活、記憶歷史和傳播思想的功能。

“民間敘事傳統(tǒng)不是一種泛指，而是現(xiàn)實的客觀存在，它既是一個文化的聚合概念，又是文化個體鮮活的展示。”[44]西藏民間故事講述傳統(tǒng)深厚，民間故事的講述人眾多，在西藏社會發(fā)展的各個歷史時期都十分活躍。學(xué)者們從20世紀(jì)50年代在搜集整理西藏民間故事時就有意識地記錄部分講述人的簡單信息。[45]從20世紀(jì)80年代初期到三套集成時期，學(xué)界對西藏故事講述人有了更規(guī)范的采錄標(biāo)準(zhǔn)和更為科學(xué)的研究視角?！吨袊耖g故事集成·西藏卷》記述了14名西藏民間故事講述家的個人生活史、135位西藏民間故事講述家的基本情況和具體的故事傳承概況，[46]由此可見西藏民間故事講述人數(shù)量龐大，民間故事講述傳統(tǒng)深厚。雪康·土登尼瑪在《西藏民間故事（第一集）》前言中生動地描繪西藏民間故事講述家飽滿的個人形象和鮮活的講述情境，“我親眼看到藏族人民中間,有不少天才的故事家。他們的肚子里，裝著一部部活的故事書。叫人想起雪山的流泉，草原的海子，總沒有枯竭的時候，許多很吸引人的，很有生活哲理和教育作用的故事傳說，就是通過他們的口保存和傳播的，有時候就是他們編唱的。他們的藝術(shù)才能很了不起，記憶力也很了不起。我認(rèn)識幾位藝人,他們能夠在一個月里天天講而不說重復(fù)的故事，盡管他是地地道道一字不識的文盲”[47]。21世紀(jì)初，伴隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的熱潮，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》有專門針對傳承人的條款[48]，“傳承人”的概念逐漸被普及，同樣受到從事西藏民間故事研究學(xué)人的關(guān)注。

伴隨民間文學(xué)研究從書面向口頭，從靜態(tài)向動態(tài)，從文本分析向文本和語境綜合分析的轉(zhuǎn)向，研究者在堅持故事本體研究的同時，將更多研究視角投射到民眾日常生活世界，嘗試從民眾生活維度出發(fā)，結(jié)合西藏民間故事的生活本性和文學(xué)屬性，探究西藏民間故事意義的真諦，展現(xiàn)西藏民間故事的文化多元化和多層次的風(fēng)格特征。然而，西藏民間故事悠久的講述傳統(tǒng)，活形態(tài)的講述現(xiàn)狀與目前學(xué)界對西藏民間故事講述過程、講述人主體實踐的相關(guān)研究，無論是數(shù)量上還是質(zhì)量上明顯不成正比，這方面的研究亟待民俗學(xué)者以及相關(guān)學(xué)科的學(xué)人發(fā)揮各自學(xué)科優(yōu)勢，從生活立場、講述視角闡釋西藏民間故事深邃、生動的實踐和意義表達(dá)。

四、    比較視野：重視西藏民間故事的交流力量

“國與國之間，民族與民族之間，最早流傳的而且始終流傳的幾乎都是來源于民間的寓言、童話和小故事?！盵49]藏族與漢族及周邊民族從“生活習(xí)俗到文化創(chuàng)制，從物質(zhì)交流到精神表達(dá)形成了‘你中有我’、‘我中有你’的文化交流現(xiàn)象”[50]；印度為中國西藏的鄰邦，西藏的宗教、文化深受印度宗教文化的影響；西藏與阿拉伯之間有密切關(guān)系，“歷史上吐蕃與大食帝國在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面”[51]都有往來，文化必然相互借鑒、融合。因此，結(jié)合西藏民間故事生成的自然、人文生境，從文化交流角度來看，西藏民間故事有跨地區(qū)的頻繁交流活動，藏族民間故事參與到多地區(qū)、多民族文化輸出和文化輸入的雙向互動過程中。西藏民間故事構(gòu)成的知識共同體蘊含了多民族、多地域人民豐富的生活習(xí)俗、宗教信仰和文化智慧，也使西藏民間故事凸顯其獨特魅力。

湯普森曾概括全世界范圍內(nèi)民間故事的幾種研究問題，這些問題有故事的含義、不同類型故事之間的關(guān)系，其中對民間故事起源、傳播及生活史追尋的研究成果較多，且卓有成效的采用比較研究方法。當(dāng)學(xué)者面對歷史悠久、數(shù)量龐大、類型多樣的西藏民間故事時，結(jié)合西藏與印度、阿拉伯以及藏族與其他民族之間文化交往歷史，西藏民間故事的源頭及其形成、發(fā)展和傳播路徑等就會成為研究的重要問題。

藏族與漢族是兩個歷史悠久、文化傳統(tǒng)豐富的民族，早在4000多年前的西藏昌都卡諾文化時期就有交流。在之后的發(fā)展中，兩個民族通過政治、經(jīng)濟(jì)、婚姻、宗教信仰等往來和知識采借建立了緊密聯(lián)系。這樣一種“風(fēng)俗交匯，血統(tǒng)聯(lián)姻，民族融合，產(chǎn)生了很多共同的民間故事和歌謠，成為兩族共有的文學(xué)財富”[52]。田海燕在《金玉鳳凰》附錄中列舉漢藏文化交流的一些例證。他在分析兩族民間故事情節(jié)、故事名稱基礎(chǔ)上，歸納出漢藏故事相互影響的三種類型：首先是除地點、人物、風(fēng)貌略異之外，其余完全與漢族故事相同；其次是與漢族故事作品主要情節(jié)完全相同，但又有自己的發(fā)展；第三是雖然故事題目相同，但是內(nèi)容完全不同。他還提出漢藏民間故事傳播的渠道和促成交流的原因，“漢文化（文字的、口頭傳說的）不但影響和豐富著藏族文化，而且會與藏族的進(jìn)步文化因素（主要是民間文學(xué)）結(jié)合起來，對統(tǒng)治御用的文學(xué)故事，以及對宗教中的寓言故事，起著吸收精華、揚棄糟粕的作用”[53]。之后，學(xué)人運用歷史地理學(xué)派比較方法，從類型、情節(jié)、母題切入，更加深入探索漢藏民間故事傳播路徑，以期闡釋漢藏文化差異性和相似性的形成原因[54]。在此類研究中，林繼富作出了相當(dāng)重要的貢獻(xiàn)。他從20世紀(jì)90年代就開始對漢藏民間故事進(jìn)行比較研究，運用類型學(xué)方法，結(jié)合漢藏民間文化特性，分析故事形態(tài)變異的具體原因，展現(xiàn)漢藏民間故事交流互動過程。他的《漢藏民間敘事傳統(tǒng)比較研究：基于民間故事類型的視角》是“集漢族、藏族民間故事研究之大成，在一定程度上把藏族故事研究推到一個新的高度，是二十世紀(jì)和二十一世紀(jì)當(dāng)代學(xué)者關(guān)于漢族、藏族民間故事研究的一個典型縮影”[55]。林繼富將27個漢藏民間故事類型視作民間敘事傳統(tǒng)、民間生活傳統(tǒng)進(jìn)行比較研究，拓寬歷史地理學(xué)派故事類型比較的單一研究視角，提出民間故事類型不僅是故事類型，而且是生活類型、傳統(tǒng)類型。他主張用文化整體研究視角彌補(bǔ)類型學(xué)比較研究中忽略類型自身文化傳統(tǒng)性質(zhì)。同樣，王銘銘也在相關(guān)研究中提出“比較研究中最易犯的錯誤，就是為了確立文化類型，而舍棄對于所比較的‘個案’內(nèi)在的復(fù)合性與外在的互通性”[56]的思考。因此，不論是文學(xué)的、還是故事學(xué)比較研究方法只是一種研究的手段，其本身并不是研究的目的，對其完善必須依賴于人們對特定研究對象和研究訴求的系統(tǒng)理解和精細(xì)把握。

西藏民間故事比較研究中數(shù)目最多、范圍最廣的是西藏民間故事與印度故事的比較研究。學(xué)界討論西藏民間故事與印度民間故事關(guān)系時得出不同的結(jié)論。20世紀(jì)50年代編寫《藏族文學(xué)史》關(guān)注到藏族民間故事與印度故事的相似性，認(rèn)為“藏族的《尸語故事》最初來源于印度的《僵尸鬼故事》”[57]，星全成提出藏族民間故事是印度《五卷書》中的民間故事在藏地民間“藏族化”結(jié)果[58]。但是，這些研究只是粗略對藏族故事和印度故事內(nèi)容、情節(jié)、結(jié)構(gòu)比較后得出的結(jié)論，顯然不具備充分說服力。然而，李連榮和諾日尖措將口承《尸語故事》與目前所見各種書面《尸語故事》，包括印度《僵尸鬼的故事》，從具體內(nèi)容、結(jié)構(gòu)系統(tǒng)、語言文字比照，“不認(rèn)同《尸語故事》是印度《僵尸鬼故事》傳到藏區(qū)以后，逐漸藏化而形成，認(rèn)為它們是兩個完全不同的故事集，兩者的故事各有其發(fā)展的規(guī)律和系統(tǒng)”[59]。劉守華強(qiáng)調(diào)對中印故事研究應(yīng)該關(guān)注其傳播方式，認(rèn)為中印故事相似性應(yīng)是兩者雙向文化交流、傳播所致，“中國、印度都是文化傳統(tǒng)極為深厚，民間文學(xué)遺產(chǎn)十分豐富的文明古國，兩國的民間故事應(yīng)該是互相交流的……《五卷書》里的許多印度故事通過多種渠道傳入中國，演變成為我國各族民間故事，這是一方面。另一方面，《五卷書》里的有些故事，似乎又來自中國”[60]。謝后芳的《藏族民間故事與印度故事的淵源》[61]通過印度《五卷書》與藏族書面故事集《薩迦格言》《益世格言》《格丹格言》在故事內(nèi)容、情節(jié)、藏文與梵文語義的比較方法，對藏族民間故事與印度佛經(jīng)故事關(guān)系及藏族民間故事的演變方式作了探究。西藏民間故事發(fā)生學(xué)研究除了觸及藏族民間故事與印度民間故事外，部分學(xué)者還對其與阿拉伯民間故事進(jìn)行了比較研究[62]。學(xué)者們對西藏民間故事溯源，試圖利用比較研究方法厘清印度、阿拉伯故事和藏族故事之間關(guān)系。但是，文化相似性是非常復(fù)雜的社會現(xiàn)象，“遠(yuǎn)不是找了一些相互影響的途徑就能說明和解釋的情況”[63]。學(xué)者們對西藏民間故事發(fā)生學(xué)雖然仍沒有擬構(gòu)出西藏民間故事發(fā)源、傳播路徑，但是通過對民間故事跨國界、跨地區(qū)研究，有助于我們了解各地區(qū)、各民族之間地緣關(guān)系、經(jīng)濟(jì)往來、文化交流的歷史現(xiàn)實。

從研究視角、研究路徑、研究結(jié)論來看，目前學(xué)界對西藏民間故事的比較研究正在不斷地提升和完善。當(dāng)然，重視西藏民間故事形成、傳播和影響研究，并不能忽視西藏民間故事深層結(jié)構(gòu)的內(nèi)在體系；也不能忽視跨文化比較視閾下民間故事的生活能動性。

五、    繼往開來：把脈西藏民間故事研究趨勢

中華人民共和國成立以來70年的西藏民間故事研究，既有對某種故事類型的微觀分析，也有涉及某些故事題材，某些故事群跨民族、跨地區(qū)比較的宏觀討論。雖然西藏民間故事研究不能完全以時間發(fā)展為脈絡(luò)，但受各個時代學(xué)術(shù)思想引導(dǎo)，呈現(xiàn)出階段性的發(fā)展特征。70年的研究，經(jīng)歷了搜集整理對故事資源的全面摸查，到對故事文本文學(xué)的特質(zhì)評論向逐漸重視故事研究本體意識、解析故事內(nèi)部結(jié)構(gòu)、重現(xiàn)故事生活史面貌及其在文化交流、文化互動中特殊地位和作用等方面的發(fā)展歷程。同時，著力突破書面文本研究局限，發(fā)掘故事口頭性特征，突出“人”的重要性，對民間故事的傳承過程進(jìn)行剖析，揭示由故事講述和生活世界構(gòu)成的故事生存空間。當(dāng)然，限于各種客觀、主觀因素，西藏民間故事研究在走向成熟過程中，仍然在研究對象、研究方法、研究現(xiàn)實意義方面留有缺憾，這也為學(xué)者未來的研究提供了更多可能。

目前西藏民間故事研究應(yīng)該拓展研究對象范圍，在理論深度上仍有極大的提升空間。門巴族、珞巴族、僜人以及夏爾巴人擁有豐富的民間故事資源，冀文正、于乃昌、廖東凡、陳立明、張力風(fēng)等學(xué)者都曾搜集整理過他們的民間文學(xué)資料，采集了豐富多樣的民間故事，記錄了其生活地區(qū)仍然保持的活態(tài)講述傳統(tǒng)。但就目前研究來看，藏族民間故事研究仍然占據(jù)絕對優(yōu)勢，上述民族或人群的相關(guān)故事研究還相當(dāng)薄弱。從筆者搜集的100篇關(guān)于西藏民間故事研究相關(guān)論文來看，僅有10篇文章涉及門巴、珞巴族民間故事研究，有關(guān)夏爾巴人、僜人的民間故事研究呈現(xiàn)空白狀態(tài)。

從研究方法來看，國內(nèi)西藏民間故事研究方法呈現(xiàn)出多樣化態(tài)勢，但以文學(xué)研究范式和比較研究方法為主，從生活世界出發(fā)，探究民間故事文化內(nèi)涵和講述過程的研究相對較弱。因此，對西藏民間故事口承性和講述系統(tǒng)內(nèi)部藝術(shù)結(jié)構(gòu)、外部社會結(jié)構(gòu)等問題值得進(jìn)一步挖掘討論。

進(jìn)入新世紀(jì)，隨著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作積極推進(jìn)，西藏已經(jīng)建立起國家、自治區(qū)、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系。通過普查發(fā)現(xiàn)，西藏目前共有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)406項，其中列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄61項，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人96人，西藏民間文化的珍貴資源得到有效保護(hù)、開發(fā)與利用。然而，民間故事類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有嘉黎縣的“嘉黎民間故事”進(jìn)入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，西藏自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄中也僅有“藏北嘉黎民間故事”“雜瑪童話故事”。若以廣義民間故事概念來看，進(jìn)入自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄的“民間故事”只有9個項目。[64]簡單計算，可以得出西藏民間文學(xué)類非遺項目在西藏國家級/自治區(qū)級非遺項目中所占比例不足5%，同樣西藏民間故事項目在西藏國家級/自治區(qū)級民間文學(xué)類項目中只占13%。與云南、四川、青海、甘肅藏區(qū)的國家級民間文學(xué)類非遺項目和國家級民間文學(xué)類非遺項目傳承人數(shù)量對比，具體如下圖：

由表可知西藏民間文學(xué)類國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其他藏區(qū)相比，在項目數(shù)量和傳承人數(shù)量上均處于劣勢，這與西藏浩繁的民間文學(xué)資源和悠遠(yuǎn)的民間文學(xué)傳統(tǒng)極不相稱。因此，對西藏民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)深入發(fā)掘、保護(hù)刻不容緩。西藏民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)研究也缺乏有針對性、有指向性、有指導(dǎo)意義的研究成果。

西藏在長期的經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展交流中形成了各種“區(qū)域文化”和“走廊文化”，如“絲綢之路”“藏彝走廊”“青藏古道”，在這些區(qū)域和走廊文化中，民間故事的講述活動貫穿始終，成為區(qū)域文化的重要組成要素。因此，將西藏民間故事置于區(qū)域文化進(jìn)行整體比較研究，有利于我們更好地認(rèn)識西藏文化的多樣性和穩(wěn)定性，探究不同文化交往交流交融現(xiàn)象。

現(xiàn)今西藏民間故事仍然以活態(tài)傳承于民眾日常生活中，研究西藏民間故事，不能忽略作為口承文學(xué)和生活之學(xué)的民間故事本質(zhì)，要超越依托文本形態(tài)、主題、類型、藝術(shù)特征的技術(shù)分析，把握西藏民間故事“現(xiàn)在之學(xué)”“感受之學(xué)”“生活之學(xué)”的性質(zhì)。結(jié)合藏戲、民俗深化西藏民間故事與西藏民眾日常生活之間的互生性、互文性、互動性研究。

西藏民間故事研究從搜集整理開始，體現(xiàn)了國家政府和無數(shù)民間文藝工作者及愛好者的努力，如何將這種由對西藏民間故事的真切熱愛而引導(dǎo)的相關(guān)研究，轉(zhuǎn)變?yōu)樽杂X意識到西藏民間故事作為民族、國家重要文化傳統(tǒng)和文化資源為主導(dǎo)的研究，是我們接下來面臨的重要任務(wù)。

六、 結(jié)語

70年來西藏民間故事研究取得了卓越成就，雖然在時代生活和學(xué)術(shù)思潮影響下，不同范式主導(dǎo)的西藏民間故事研究還有理論提升的空間，但必須肯定地說，無數(shù)學(xué)者對西藏民間故事研究及其理論建設(shè)作出了巨大努力。

以史為鑒，未來的西藏民間故事研究在理論建構(gòu)、意義闡釋等方面應(yīng)該擴(kuò)寬視野，立足于生活實踐的方法論，加強(qiáng)西藏民間故事的“人民性”和現(xiàn)在性研究，為西藏民間故事的可持續(xù)發(fā)展、社會資源和文化資源的轉(zhuǎn)換提供強(qiáng)有力的理論支持。

[1] 本文系2016年度國家哲學(xué)社會科學(xué)重大攻關(guān)項目“中國民俗學(xué)學(xué)科建設(shè)與理論創(chuàng)新研究”(項目編號:16ZDA162)、2015年教育部人文社會科學(xué)重點研究基地重大項目“民間文學(xué)作為‘一帶一路’沿線民族交往橋梁的運行機(jī)制研究”（項目編號15JJD850011）的階段性成果。

[2] 周煒：《國內(nèi)外藏族民間文學(xué)研究綜述》［J］，《西北民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》1991年第3期。

[3] 廖東凡：《我們在世界屋脊上開采金子——〈西藏民間故事〉的編纂及其他》［J］，《中國西藏》2001年第5期。

[4] 劉波：《改革開放40年來國內(nèi)西藏民間文學(xué)研究概述》［J］，《中國藏學(xué)》2018年第4期。

[5] 莊學(xué)本：《康藏民間故事》［M］，上海：上海時代書局，1950年。

[6] 丹珠昂奔：《藏族文化發(fā)展史》［M］，蘭州：甘肅教育出版社，2000年，第1139頁。

[7] 《中國民間故事集成》全國編輯委員會、《中國民間故事集成·西藏卷》編輯委員會：《中國民間故事集成·西藏卷》［M］，北京：中國ISBN中心出版，2001年，第8頁。

[8] 閆振中：《激活原始的基力——賀〈中國民間故事集成·西藏卷〉的出版》［J］，《西藏民俗》2002年第4期。

[9] 賈芝：《半壁江山——賈芝民族文學(xué)論集》［M］，北京：文化藝術(shù)出版社，2012年，第265頁。

[10] 張炯主編：《新中國文學(xué)十五年》［M］，濟(jì)南：山東教育出版社，1999年，第575頁。

[11] 許鈺：《中國近現(xiàn)代口承故事概觀》［J］，《北京師范大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）》1992年第5期。

[12] 廖東凡：《我的西藏故事》［M］，北京：中國藏學(xué)出版社，2008年，第187頁。

[13] 林繼富、陳秋：《推進(jìn)多元化的中國民間敘事研究——“中國民間敘事與民間講述人學(xué)術(shù)研討會”綜述》［J］，《民間文化論壇》2012年第4期。

[14] 廖東凡：《我的西藏故事》，第215頁。

[15] 中央民族學(xué)院少數(shù)民族語言文學(xué)系、藏語文教研室藏族文學(xué)小組編：《藏族民間故事選》［M］，上海：上海文藝出版社，1980年，第1頁。

[16] 鄧苗：《跳出廬山看廬山——評萬建中〈20世紀(jì)中國民間故事研究史〉》［J］，《民俗研究》2015年第6期。

[17] 中央民族學(xué)院《藏族文學(xué)史》編寫組編著：《藏族文學(xué)史》［M］，成都：四川民族出版社，1958年，第614頁。

[18] 青海民族學(xué)院中文專科編：《藏族文學(xué)史簡編（初稿）》［M］，西寧：青海人民出版社，1960年，第130頁。

[19] 澤絨降初：《幽默的形象 深刻的含義——〈阿古登巴故事〉淺論》［J］，《西藏民間文藝》1982年第6期。

[20] 寧世群：《〈尸語故事〉雜論》［J］，《西藏研究》1989年第2期。

[21] 尕藏仁青加著，克珠群佩譯：《藏族兒童文學(xué)淺見》［J］，《西藏民族學(xué)院學(xué)報》1985年第1期。

[22] 于乃昌：《珞巴族民間故事的審美效應(yīng)與審美構(gòu)成》［J］，《民族文學(xué)研究》1988年第2期。

[23] 開斗山：《阿古頓巴和聶局桑布》［J］，《民族文學(xué)研究》1985年第1期。

[24] 寧世群：《兩朵奇葩之比較——試析〈阿古頓巴的故事〉與〈聶局桑布的故事〉》［J］，《西藏研究》1987年第4期。甭瓊的《藏族阿古頓巴故事與維吾爾族阿凡提故事的比較研究》

[25]甭瓊：《藏族阿古頓巴故事與維吾爾族阿凡提故事的比較研究》［D］，西藏大學(xué)碩士研究生學(xué)位論文，2014年。

[26] 陳強(qiáng)：《豐沃的土壤，晶美的果實——當(dāng)代藏族文學(xué)繼承與發(fā)展關(guān)系初探》［J］，《西藏民族學(xué)院學(xué)報》1987年第1期。

[27] 李麗娟：《傻子與阿古頓巴——淺論阿來小說創(chuàng)作與藏族民間文學(xué)的關(guān)系》［J］，《樂山師范學(xué)院學(xué)報》2007年第10期。

[28] 滿黎：《從“阿古頓巴”到“傻子”——論阿來對民間人物的重塑》［J］，《唐山師范學(xué)院學(xué)報》2014年第6期。

[29] 王堯：《西藏文史考信集》［M］，中國藏學(xué)出版社，1994年，第265—274頁。

[30] 劉守華：《中國民間故事史》［M］，北京：商務(wù)印書館，2012年，第223頁。

[31] 邊多：《論藏戲藝術(shù)與藏族民間文化藝術(shù)的歷史淵源關(guān)系》［J］，《西藏藝術(shù)研究》1991年第4期。

[32] 劉宗迪：《從書面范式到口頭范式——論民間文藝學(xué)的范式轉(zhuǎn)換與學(xué)科獨立》［J］，《民族文學(xué)研究》2004年第2期。

[33] 林繼富：《漢藏民間敘事傳統(tǒng)比較研究：基于民間故事類型的視角》［M］，人民出版社，2016年，第11頁。

[34] 劉忠：《西藏社會歷史調(diào)查資料叢刊（一至十輯述評）》［J］，《中國史研究動態(tài)》1988年第6期。

[35] 廖東凡：《萊丁星的傳說和對傳說的思考》［J］，《中國藏學(xué)》1988年第3期。

[36] 林繼富：《藏族兔子故事論》［J］，《民族文學(xué)研究》1993年第1期。

[37] 何峰：《論尸語故事及吐蕃以“仲”司政》［J］，《青海民族大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）》2012年第4期。

[38] 俞菀：《試論原型理論的文學(xué)解釋力——以藏族民間文學(xué)中的動物崇拜原型為例》［J］，《浙江社會科學(xué)》2010年第1期。

[39] 馬學(xué)良、恰白·次旦平措、佟錦華主編：《藏族文學(xué)史》［M］，四川民族出版社，1989年，第14頁。

[40] 廖東凡：《藏族傳說〈娘熱·唐白群則和扎拉·白宗姑娘〉》［J］，《民族文學(xué)研究》1984年第2期。

[41] 林繼富：《珞巴族灶神論析》［J］，《民間文化論壇》1996年第2期。

[42] 孫林：《〈代洛囊達(dá)〉——西藏民間的還陽故事與相關(guān)文本》［J］，《民族文學(xué)研究》2008年第1期。

[43] 李曉麗、張冀震：《藏族民間文學(xué)中的民俗因素》［J］，《中國藏學(xué)》2007年第4頁。

[44] 謝紅萍：《文化交流視域下民間敘事的本土實踐——讀〈漢藏民間敘事傳統(tǒng)比較研究：基于民間故事類型的視角〉》，《民間文化論壇》2016年第6期。

[45] 參見中央民族學(xué)院藏族民間故事編譯小組：《藏族民間故事（第一集）》［M］，1959年。

[46] 《中國民間故事集成·西藏卷》附錄一記述了14名西藏部分民間故事講述家的個人生活史。附錄二用表格的形式簡潔呈現(xiàn)了135名為西藏部分故事講述家的基本情況和具體的故事傳承概況。

[47] 廖東凡、次仁多吉、次仁卓嘎收集翻譯整理：《西藏民間故事（第一集）》［M］，拉薩：西藏人民出版社出版，1983年，第1頁。

[48] 《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第四章非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播與傳承中談到，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人應(yīng)當(dāng)符合（一）熟練掌握其傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；（二）在特定領(lǐng)域內(nèi)具有代表性，并在一定區(qū)域內(nèi)具有較大影響；（三）積極開展傳承活動。

[49] 季羨林：《比較文學(xué)與民間文學(xué)》［M］，北京：北京大學(xué)出版社，1991年，第1頁。

[50] 林繼富：《漢藏民間敘事傳統(tǒng)比較研究：基于民間故事類型的視角》［M］，人民出版社，2016年，第11頁。

[51] 董莉英：《從〈一千零一夜〉與藏族民間故事說起》［J］，《西藏民族學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版）》1990年第1期。

[52] 中央民族學(xué)院《藏族文學(xué)史》編寫組：《藏族文學(xué)史》，第637頁。

[53] 田海燕編著：《金玉鳳凰》［M］，上海：少年兒童出版社，1961年，第229頁。

[54] 參見林繼富：《藏族兔子故事論》［J］，《民族文學(xué)研究》1993年第1期；林繼富：《AT155型故事的傳承》［J］，《西藏民族學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版）》1997年第2期；林繼富：《跨族際的故事比較——漢族、藏族“天鵝處女”型故事研究》［J］，《青海民族研究》2016年第4期；林繼富：《漢藏“猴子的心忘在家”故事比較》［J］，《中國藏學(xué)》2017年第1期；林繼富、查斌：《“言出必中”賽“神仙”——漢藏“夢先生”故事比較研究》［J］，《民俗研究》2011年第4期；林繼富、梁珊珊：《漢族、藏族“小雞崽報仇”型故事比較研究》［J］，《青藏高原論壇》2015年第11期。

[55] 劉魁立：《漢藏民間敘事傳統(tǒng)比較研究：基于民間故事類型的視角》［M］序言，人民出版社，2016年，第2頁。

[56] 王銘銘：《差異與關(guān)聯(lián)——從漢、藏、彝三個文本中的“生死觀”看比較人類學(xué)》［J］，《南方文物》2009年第1期。

[57] 中央民族學(xué)院《藏族文學(xué)史》編寫組：《藏族文學(xué)史》，第81頁。

[58] 星全成：《從〈五卷書〉看印藏民間故事的交流與影響》［J］，《青海民族學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版）》1987年第2期。

[59] 李連榮、諾日尖措：《簡論安多口承〈尸語故事〉》［J］，《民族文學(xué)研究》2007年第4期。

[60] 劉守華：《印度〈五卷書〉和中國民間故事》［J］，《外國文學(xué)研究》1983年第2期。

[61] 謝后芳：《藏族民間故事與印度故事的淵源》［A］，中央民族大學(xué)藏學(xué)系編：《藏學(xué)研究》（第9輯），北京：民族出版社，1998年，第206頁。

[62] 參考湯池國：《〈尸語故事〉和〈一千零一夜〉》［J］，《西藏文藝》1982年第1期；董莉英：《從〈一千零一夜〉與藏族民間故事說起》［J］，《西藏民族學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版）》1990年第1期；旦珍：《淺析藏族〈尸語故事〉與〈一千零一夜〉的關(guān)系》［D］，西藏大學(xué)藏語言文學(xué)專業(yè)碩士學(xué)位論文，2012年。

[63] 董莉英：《從〈一千零一夜〉與藏族民間故事說起》，《西藏民族學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版）》1990年第1期。

[64] 藏北嘉黎民間故事、雜瑪童話故事、米林珞巴族始祖?zhèn)髡f、米拉日巴傳說、奇那闊松地方文成公主的傳說、達(dá)江山傳說、什布齊三姐妹傳說、納木錯湖傳說、格薩爾遺址傳說。